Bharata natyam — Wikipédia

Le bharata natyam, auparavant appelé Sadhir Attam, est une danse classique indienne originaire du Tamil Nadu, dans l'Inde méridionale.

C'est l'une des plus anciennes danses traditionnelles indiennes. Mélange de danse classique et d'art martial à la base, elle est liée aux pratiques religieuses dès son origine. Elle est l'une des huit formes de danse reconnues par la Sangeet Natak Akademi (en), les autres étant le kathak, le kuchipudi, l'odissi, le kathakali, le mohiniyattam, le manipuri, le sattriya et elle exprime les thèmes religieux et les idées spirituelles de l'Inde du Sud, en particulier le shivaïsme, le vishnouisme et le shaktisme. Avec le temps, elle fut interdite sous la domination anglaise, mais autorisée dans les comptoirs français de Pondichéry (Sud du pays).

La description du bharata natyam, au II^e siècle de notre ère est mentionnée dans l'ancienne épopée tamoule Silappatikaram, tandis que les sculptures des temples du VI^e au IX^e siècle de notre ère suggèrent qu'il s'agissait d'un art du spectacle bien raffiné au milieu du premier millénaire de notre ère. Le bharata natyam est la plus ancienne tradition de danse classique en Inde. Cette forme de danse était répandue dans l'ancien Tamil Nadu, et plusieurs livres les ont codifiés comme le Nâtya-shâstra. Le Nâtya-shâstra n'est qu'une codification par un auteur inconnu des formes de danse existant au Tamil Nadu.

La pratique de la danse a souffert au XIX^e siècle d'une dévalorisation de cet art par les colonisateurs anglais. La tradition a été sauvée puis renouvelée au cours du XX^e siècle, notamment après l'indépendance.

Il existe différents styles de bharata natyam. Le bharata natyam est souvent une danse de soliste dont l'apprentissage est très difficile et très long. Souvent enseignée aujourd'hui aux jeunes filles, elle est restée ouverte aux garçons.

Origines possibles de l'expression[modifier | modifier le code]

Initialement connue sous le nom de sadhiraattam (tamoul : சதிராட்டம்), la danse classique indienne de bharata natyam doit son nom actuel à E Krishna Iyer et Rukmini Devi Arundale, qui ont contribué à renouveler cette danse, en l'apurant et en lui redonnant sa dimension spirituelle initiale. Le mot bharatha (bha-ra-tha) est composé de trois syllabes qui pourraient faire référence respectivement à trois mots : bavam (l'expression du visage), ragam (la musique et le rythme) et thalam (rythme imprimé par la main ou par le karuvi)^[1],[2],[3].

Le mot natyam est un mot Tamoul pour la combinaison de mouvement, musique et théâtre, une façon de définir l'art de la danse^[4].

Les phases de la danse[modifier | modifier le code]

Un spectacle typique comprend :

Pushpanjali ou Kautuam[modifier | modifier le code]

Une prière traditionnelle d'ouverture au dieu Ganesha, qui écarte les obstacles. Elle comprend une courte partie d'abinaya (expressions du visage).

Une présentation du tala (rythme), suite de syllabes chantées par la danseuse. Cette danse est entièrement dédiée au dieu Nataraja. Entièrement technique, elle représente l'ouverture : les postures et les mouvements de plus en plus complexes symbolisent l'épanouissement d'une fleur et de l'art.

Allaripu est constitué de pas de base dont le nombre total s'élève à 218, mais pour faire du bharatha natyam il y a une chose importante : l'Aramandi ou Ardha Mandalam (अर्ध मंडलम्)^[5].

Jathiswaram[modifier | modifier le code]

C'est une danse technique et abstraite où le rythme est scandé par le tambour. La danseuse montre ici sa dextérité dans le travail des pieds et la grâce des mouvements de son corps. Les pas (ou Jatis), composés d'adavus (enchaînements de mouvements) sont chorégraphiés en harmonie avec les notes (ou Svara) sur une mélodie (appelée raga).

Shabdam[modifier | modifier le code]

La danse est ici accompagnée par un poème ou une chanson sur un thème dévotionnel ou amoureux. Cette danse parle souvent des dieux, racontant une histoire ou un récit épique. Dans le déroulement d'un récital, c'est la première danse narrative, développant l'abhinaya qui signifie l'expression du visage ou du corps.

Varnam[modifier | modifier le code]

La pièce centrale du spectacle. C'est aussi la partie la plus longue qui montre les mouvements les plus complexes et les plus difficiles. Les positions des mains et du corps racontent une histoire, habituellement d'amour et de désir. Elle varie entre sa partie technique et sa partie d'abinaya et dure de 20 à 30 minutes.

Padam[modifier | modifier le code]

Probablement la partie la plus lyrique où la danseuse exprime certaines formes d'amour : dévotion à l'être suprême, amour maternel, amour des amants séparés puis réunis. Tout comme le shapdam ou le jaavali, c'est une danse d'abhinaya.

Tillana[modifier | modifier le code]

Cette dernière partie est une danse abstraite où la virtuosité de la musique trouve son parallèle dans le travail des pieds et les poses captivantes de la danseuse. C'est la danse la plus technique qui clôt le spectacle.

En sanscrit thillana signifie « explosion de joie ».

Mangalam[modifier | modifier le code]

Le spectacle se termine par la récitation de quelques versets religieux en forme de bénédiction.

Musique et instruments[modifier | modifier le code]

La musique est dans le style carnatique du sud de l'Inde^[6], considérée par certains comme une forme plus pure que celle de la musique du nord de l'Inde.

Les instruments utilisés dans l'ensemble cinna mêlyam (« petit ensemble ») accompagnant le bharata natyam sont le mridang (tambour), le nâgasvaram (un hautbois), la flûte venu, le violon et la vînâ (un instrument à cordes, luth indien)^[7].

Histoire[modifier | modifier le code]

Les fondements théoriques du bharata natyam se trouvent dans le Nâtya-shâstra, une œuvre encyclopédique de l'hindouisme, antique, donnant les bases du théâtre indien^[8],[9],[10].

Des références historiques au bharata natyam sont présentes également dans les épopées tamoules, telle que le Silappatikaram^[1]. Le texte du Silappatikaram inclut l'histoire d'une danseuse nommée Madhavi et décrit la formation à cette danse. Les sculptures du temple Shiva de Kanchipuram, datées du VI^e et X^e siècles de notre ère, suggèrent que le Bharatanatyam était un art de la performance bien développé vers le milieu du premier millénaire^[8],[1],[11].

Avec la domination coloniale britannique, à partir du XIX^e siècle, de nombreuses formes de danse classique indienne ont été ridiculisées, dévalorisées, et découragées^[12].Des missionnaires chrétiens et des responsables britanniques ont présenté les danseuses kathak de l'Inde du Nord et les devadasis (danseuses dans les temples) du Sud (pratiquant le bharata natyam) comme preuves d'une dépravation sexuelle^{[13],[14],[15]}. La pratique de la danse a été accusée de n'être qu'une façade pour la prostitution^[16],[17].

En 1910, la Présidence de Madras, représentant la monarchie britannique en Inde, interdit la danse dans les temples, portant un coup à la pratique traditionnelle du bharata natyam, toute professionnalisation du métier de danseuse devenant également peu recommandable pour la «bonne société» indienne^[18].

Rukmini Devi Arundale (1904-1986) lance en 1936 la Fondation Kalakshetra près de Chennai, pour la sauvegarde de cet art millénaire. La pratique du bharata natyam se renouvelle d'autant plus facilement après l'indépendance de l'Inde en 1947, notamment grâce à l'intérêt des gouvernements indiens pour cet élément du patrimoine culturel du pays, grâce à l'action de la Fondation Kalakshetra, mais aussi par des artistes telle que Balasaraswati, issue d'une lignée de danseuse. Ce style de danse classique indienne devient le plus populaire en Inde. Il jouit également d'un grand soutien dans les communautés indiennes expatriées. Dans la seconde moitié du XX^e siècle, le bharata natyam devient à la tradition de la danse indienne, ce qu'a été le ballet en occident^[19]. Des danseuses et chorégraphes comme Mrinalini Sarabhai jouent dans ce retour au premier plan un rôle majeur^[20],[21].

Parmi les professeurs de bharata-natyam, on peut citer : Minakshisundaram Pillai, Chokkalingam Pillai, Ram Gopal. Raghunath Manet, « fils spirituel » de Ram Gopal, est apprécié pour avoir innové et introduit une certaine notion de chorégraphie dans le bharata-nâtyam. La danseuse et chorégraphe indienne Chandralekha, admirée par la chorégraphe allemande Pina Bausch, a insuflé également un certain renouvellement de ce type de danse^{[22],[23],[24]}. Yamini Krishnamurthy est une danseuse indienne de bharata natyam et de kuchipudi. D’autres artistes, comme Malavika Sarukkai ont été des interprètes de cette danse sur les scènes internationales^{[25],[26],[27],[28],[29]}.

Galerie[modifier | modifier le code]

• 
  Figure de dos : Géraldine-Nalini.
• 
  Une danseuse de bharata natyam dans une figure de Nataraja.
• 
  La danseuse et chorégraphe Savitha Sastry en 2013.

Notes et références[modifier | modifier le code]

Notes[modifier | modifier le code]

• (en) Cet article est partiellement ou en totalité issu de l’article de Wikipédia en anglais intitulé « Bharatanatyam » (voir la liste des auteurs).

Références[modifier | modifier le code]

Voir aussi[modifier | modifier le code]

Liens externes[modifier | modifier le code]

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  • Gran Enciclopèdia Catalana
• Notices d'autorité :

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• [vidéo] Varnam par Priya Venkataraman

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