Non eterosessuale

Non eterosessuale è il termine che indica un orientamento o un'identità sessuale che non sia eterosessuale.[1][2] Il termine aiuta a definire il "concetto di ciò che è la norma e di come un determinato gruppo sia diverso da quella norma".[3] Il non eterosessuale viene utilizzato in campi di studi femministi e di genere, nonché nella letteratura accademica generale per aiutare a distinguere tra identità sessuali scelte, prescritte e semplicemente assunte, con una diversa comprensione delle implicazioni di tali identità sessuali.[4][5][6][7] Il termine è simile a queer, sebbene meno caricato politicamente e più clinico; queer si riferisce generalmente ad essere non normativo e non eterosessuale.[8][9][10] Alcuni considerano il termine controverso e peggiorativo in quanto "identifica le persone contro la norma percepita dell'eterosessualità, rafforzando così l'eteronormatività".[11][12] Altri ancora affermano che non eterosessuale è l'unico termine utile per mantenere la coerenza nella ricerca e suggerire che "evidenzia una lacuna nella nostra lingua intorno all'identità sessuale "; ad esempio, il suo utilizzo può consentire la cancellazione bisessuale.[13]

Uso[modifica | modifica wikitesto]

Molte persone gay, lesbiche e bisessuali sono nate in culture e religioni che hanno stigmatizzato, represso o giudicato negativamente qualsiasi sessualità che differiva da un'identità e un orientamento eterosessuali.[14][15] Inoltre, la maggior parte degli eterosessuali identifica ancora atti non eterosessuali come tabù e i desideri sessuali non convenzionali sono generalmente completamente nascosti o mascherati in vari modi.[6] Il non eterosessuale include maggiormente persone che non si identificano solo come diverse da quelle eterosessuali ma anche come diverse da gay, lesbiche e bisessuali.[16] Alcuni esempi comuni includono lo stesso genere, uomini che fanno sesso con uomini (MSM), donne che fanno sesso con donne (WSW), bi-curiosi e domande.[7][17][18] Non eterosessuale è considerato un termine generale migliore rispetto a omosessuale, lesbica e gay, LGBT o queer per essere più neutrale e senza la discriminazione di genere che deriva da molte delle alternative.[8] Ad esempio, fino al 1973, l'American Psychological Association ha individuato l'omosessualità come una malattia mentale, e ancora oggi ha connotazioni negative.[19]

Non eterosessuale si trova principalmente nella ricerca e negli ambienti accademici, forse come mezzo per evitare termini ritenuti politicamente scorretti come lesbica, diga, gay, bisessuale, ecc. che le persone lesbiche, gay e bisessuali (LGB) usano per autodescriversi.[15][20][21] Se usati da coloro che non si identificano come LGB o se usati dalle persone LGB in modo denigratorio, i termini sono generalmente considerati peggiorativi, quindi non eterosessuale è un termine predefinito e innocuo che difficilmente offende i lettori.[22] Ad esempio, la scala Kinsey può essere divisa tra quelli esclusivamente eterosessuali e tutti gli altri.[23] Il termine è diventato più importante nel campo accademico a partire dagli anni '80 e in modo più evidente negli anni '90 con importanti studi sulle identità di giovani non eterosessuali e un numero inferiore di studi che si occupano specificamente di studenti universitari non eterosessuali.[24] Non eterosessuale è anche usato per comprendere le persone transgender e intersessuali, perché sebbene si tratti di identità di genere piuttosto che di identità sessuali, si trovano all'interno delle comunità LGBT e queer.[25] Inoltre, non eterosessuale comprende una vasta gamma di termini usati da culture diverse i cui termini non potrebbero mai tradursi in modo chiaro in un'identità omosessuale o bisessuale; per la ricerca e l'estrapolazione dei dati è un termine pratico e accettato.[26]

In un libro del 2004 che integra "le discipline accademiche di studi cinematografici, sociologia, studi culturali e critici" sui fenomeni del Grande Fratello, non eterosessuale è stato usato come termine universale per confrontare le informazioni di oltre trenta paesi.[6] Nell'esplorare e studiare il campo emergente degli anziani gay, lesbiche e bisessuali, il termine non eterosessuale è un termine predefinito per dimostrare che la "vasta maggioranza" della letteratura presume che le persone anziane siano eterosessuali e non faccia "alcuno sforzo" per esplorare le esperienze e gli atteggiamenti di quelli che non lo sono.[27] In Welfare and the State gli autori descrivono i vantaggi percepiti delle lesbiche sul posto di lavoro in quanto, in teoria, non avrebbero figli, quindi sarebbe vantaggioso per la forza lavoro.[28] Gli autori sottolineano, tuttavia, che non solo molte lesbiche hanno figli, ma si identificano abitualmente come eterosessuali per gran parte della loro vita o almeno fino a quando i loro figli non sono abbastanza grandi affinché un'identità non eterosessuale non abbia un impatto negativo sulle loro famiglie.

Non eterosessuale viene utilizzato anche quando si studiano famiglie e strutture familiari lesbiche e gay.[29] È diventato più ampio in questo contesto quando è stato esplorato l'impatto della pandemia di AIDS sulle comunità maschili gay poiché molti uomini gay hanno creato famiglie da estese reti di amici e questi sono diventati i loro sistemi di supporto.[25]

Critica[modifica | modifica wikitesto]

L'uso del termine "non eterosessuale" per riferirsi alle persone LGBTQ come termine generale potrebbe perpetuare l'eterosessualità come norma.

Jonathan Ned Katz sostiene che storicamente il termine è stato usato per forzare le persone in una delle due identità distinte; la "normalizzazione di un sesso che era 'etero' proclamava un nuovo separatismo eterosessuale - un apartheid erotico che segregava con forza le persone sessualmente normali dai pervertiti sessuali".[30] Sostiene che rafforza l'idea di " eterosessualità obbligatoria " e che chiunque non rientri in quella categoria va contro la norma. Afferma che l'eterosessualità, come categorizzazione e termine, non fu creata fino alla fine del diciannovesimo secolo, che prima di queste relazioni tra i sessi non si riteneva apertamente sessuale e che in epoca vittoriana il sesso era visto come un atto tra "uomini virili e donne femminili, [come] procreatori, non specificamente come esseri erotici o eterosessuali". Sostiene inoltre che la divisione tra eterosessuale e non eterosessuale avvenne nel 1860 dopo che "la crescita dell'economia di consumo favorì anche una nuova etica del piacere" e l'erotico divenne un bene da acquistare e vendere; allo stesso tempo, "l'aumento del potere e il prestigio dei medici ha permesso a quei professionisti in movimento verso l'alto di prescrivere una nuova sessualità sana". Afferma che ora uomini e donne devono provare piacere nel sesso; le relazioni tra coloro del "sesso opposto" erano considerate salutari e incoraggiate dai medici professionisti; e questa creazione e celebrazione del "Normale Sessuale" alla fine ne ha provocato la sua controparte: il "Pervertito Sessuale", chiunque cadesse fuori dall'ideale eterosessuale. Egli afferma: "Nella sua prima versione, l'imperativo eterosessuale del ventesimo secolo di solito continuava ad associare l'eterosessualità a un presunto "bisogno", "impulso" o "istinto" umano di propagazione, un bisogno di procreazione legato inesorabilmente alla lussuria carnale... lodare per sfogare le emozioni eteroerotiche è stato quindi elogiato perché migliori la capacità di procreare, l'intimità coniugale e la stabilità della famiglia ". L'opposizione di base dei sessi è stata vista come base per un'attrazione sessuale normale e sana. Katz conclude che il termine eterosessualità è stato creato come modo per soggiogare e chiunque non confermasse gli ideali della sessualità. Era un termine che sembrava confermare l'idea che l'eterosessualità fosse la norma, la versione sana della sessualità umana.

Margaret Denike e Patrick Hopkins hanno sostenuto che "l'eterosessismo e l'omofobia sono fondati e sostenuti da categorie di genere, in particolare il presupposto che vi siano ruoli e identità di genere maschili e femminili distinti e appropriati rispetto ai quali misurare la deviazione".[31] Secondo Erika Feigenbaum, l'uso del termine non eterosessuale indica una deviazione da ciò che è accettabile nella società evidenziando la giustapposizione tra l'ideale eterosessuale e un ideale non eterosessuale, affermando che "l'eterosessismo riguarda il dominio e le pratiche che lo supportano sono spesso replicate, rafforzate e riflesse dagli atteggiamenti, dai comportamenti e dalle pratiche persino dei migliori alleati ".[32]

Sebbene la "non eterosessualità" sia considerata un termine generale per tutte le identità LGBTQ, viene spesso interpretata come un'altra parola per omosessuale che contribuisce alla continuazione della sistematica cancellazione bisessuale. La bisessualità è stata messa in ombra e ignorata a lungo a favore della credenza nella monosessualità, "[rappresenta] un punto cieco nella ricerca sessuale".[33] Il termine non eterosessuale suggerisce una divisione tra eterosessuale e omosessuale, la dicotomia eterosessuale-omosessuale, piuttosto che il continuum eterosessuale-omosessuale, che spiega identità che non sono esclusivamente eterosessuali o omosessuali. Separando le identità in o, le identità bisessuali vengono lasciate in un luogo di ambiguità, "i bisessuali trasgrediscono i confini delle comunità identificate sessualmente e quindi sono sempre dentro e fuori una diversità di comunità in conflitto".[34] La dicotomia implicita omosessuale-eterosessuale che il termine mette in atto nega il suo uso come termine veramente inclusivo; "[le] categorie sono costruite in modo tale da consentire a tutti di accedere a una e una sola, e insistere sul fatto che chiunque non sia già situato ordinatamente in una categoria o nell'altra dovrebbe essere sulla strada giusta per una."[35] Questa attenzione alla 'o' logica, eterosessualità o non eterosessualità, in cui la non eterosessualità è strettamente associata all'omosessualità piuttosto che alla categoria queer, indebolisce coloro i quali il termine tenta di descrivere; "dove la bisessualità merita una menzione, viene quasi sempre reso un sottoprodotto epistemologico e accidentale, un effetto secondario o un risultato definitivo dell'opposizione tra etero / omosessualità."

La non eterosessualità viene spesso utilizzata per descrivere quelli nella comunità LGBT + con identità non cisgender. Ciò è considerato problematico in quanto l'orientamento sessuale e l'identità di genere sono diversi. Tuttavia, la distinzione tra i due è relativamente moderna. Storicamente "[le persone transgender] sono state classificate come omosessuali da tutti, compresi i medici specializzati nel loro trattamento, ed è solo negli ultimi cinquant'anni che il transgender è stato teorizzato come diverso dall'omosessualità". Molte persone non riescono ancora a capire o fare la distinzione tra minoranze di genere e minoranze sessuali.[36]

Le persone queer "sono spesso tenute a spiegare le [loro] identificazioni sessuali dimostrando [la loro] normalità (cioè, [sono] all'interno della sfera dell'eteronormatività), o accettando che la [loro] differenza dalla norma eterosessuale costituisce una qualche forma di essenza ".[37] Il termine non eterosessuale viene utilizzato per evidenziare la differenza assoluta tra identità eterosessuale e queer. Il linguaggio deve cambiare per descrivere le persone LGBTQ come esseri autonomi "piuttosto che considerarli [solo] esclusivamente come esseri sessuali costituiti all'interno di una logica eterosessuale di identità o differenza". Il binario implicito che il termine non eterosessuale perpetua cancella quelli le cui identità rientrano nello spettro tra eterosessualità e omosessualità. La dicotomia etero/omosessuale continua la cancellazione sistematica delle identità bisessuali enfatizzando una presunta opposizione con nulla di permesso in mezzo.[36] Ignora coloro che si identificano come non binari, poiché il termine non eterosessualità è stato interpretato nel senso di categorizzare coloro che sono attratti sessualmente da persone dello "stesso sesso" rispetto a quelli che sono attratti da quelli di "sesso opposto".

Note[modifica | modifica wikitesto]

  1. ^ Patrick Dilley, Queer Man on Campus: A History of Non-Heterosexual College Men 1945-2000, Routledge, 2002, pp. 4-16, ISBN 978-0-415-93337-7.
  2. ^ Hilary Hinds, Ann Phoenix e Jackie Stacey, Working Out: New Directions For Women's Studies, Routledge, 1992, pp. 85-95, ISBN 978-0-7507-0043-6.
  3. ^ Richard A Jr Stevens, Queer Man on Campus: A History of Non-Heterosexual College Men, 1945-2000, su findarticles.com, Journal of College Student Development, maggio–June 2005. URL consultato il 24 luglio 2008 (archiviato dall'url originale il 14 ottobre 2008).
  4. ^ Alison M. Jaggar, Living with Contradictions: Controversies in Feminist Social Ethics[collegamento interrotto], Westview Press, 1994, pp. 499-502, ISBN 978-0-8133-1776-2.
  5. ^ Sally Munt, Butch/femme: Inside Lesbian Gender, Continuum International Publishing Group, 1998, pp. 93–100, 226, 228, ISBN 978-0-304-33959-4.
  6. ^ a b c Ernest Mathijs e Janet Jones, Big Brother International: Format, Critics and Publics, Wallflower Press, 2004, pp. 1945-55, ISBN 978-1-904764-18-2.
  7. ^ a b Yvonne Jewkes, Dot.Cons: Crime, Deviance and Identity on the Internet, Willan Publishing, 2002, pp. 59-65, ISBN 978-1-84392-000-7.
  8. ^ a b Jeffrey Weeks, Brian Heaphy e Catherine Donovan, Same Sex Intimacies: Families of Choice and Other Life Experiments, Routledge, 2001, pp. viii, ISBN 978-0-415-25477-9.
  9. ^ Victor E. Taylor e Charles E. Winquist, Encyclopedia of Postmodernism, Taylor & Francis, 2001, p. 327, ISBN 978-0-415-15294-5.
  10. ^ Chris Beasley e Charles E. Winquist, Gender & Sexuality: Critical Theories, Critical Thinkers, Sage Publications Inc, 2005, p. 161, ISBN 978-0-7619-6979-2.
  11. ^ Andrew K.T. Yip, Queering Religious Texts: An Exploration of British Non-heterosexual Christians' and Muslims' Strategy of Constructing Sexuality-affirming Hermeneutics (PDF), su eprints.nottingham.ac.uk, Nottingham Trent University, 2004. URL consultato il 24 luglio 2008 (archiviato dall'url originale il 13 maggio 2014).; PDF version Archiviato il 3 marzo 2016 in Internet Archive.
  12. ^ Kath Browne, Negotiations and Fieldworkings: Friendship and Feminist Research, su google.com, University of Brighton, 2003. URL consultato il 24 luglio 2008 (archiviato dall'url originale il 9 novembre 2005).;
  13. ^ Blaise Astra Parker, Queer Theory Goes To College, su findarticles.com, Journal of Sex Research, maggio 2004. URL consultato il 24 luglio 2008 (archiviato dall'url originale il 14 ottobre 2008). "He includes interviews of some men who have a behaviorally bisexual pattern, but none of men who self-identify as bisexual. Therefore, the term non-heterosexual was inherently problematic to me, given that I am sensitive to issues of bisexual exclusion."
  14. ^ Marcella Althaus-Reid, Ann Phoenix e Jackie Stacey, Liberation Theology and Sexuality, Ashgate Publishing, Ltd., 2006, pp. 10-16, ISBN 978-0-7546-5080-5.
  15. ^ a b Ken Gelder e Sarah Thornton, The Subcultures Reader, Routledge, 2005, pp. 421-9, ISBN 978-0-415-34416-6.
  16. ^ Travis K. Svensson e Charles E. Winquist, A Bioethical Analysis of Sexual Reorientation Interventions: The Ethics of Conversion Therapy, Sage Publications Inc, 2004, p. 23, ISBN 978-1-58112-415-6.
  17. ^ Sherry Joseph, Social Work Practice and Men who Have Sex with Men, Sage Publications Inc, 2005, p. 27, ISBN 978-0-7619-3352-6.
  18. ^ Thomas P. Gullotta e Martin Bloom, Encyclopedia of Primary Prevention and Health Promotion, Springer, 2003, ISBN 978-0-306-47296-1.
  19. ^ Jim Gaddy, Spectrum trains members to educate students: Group to host sexual identity discussions, The Daily Reveille, 3 febbraio 2003, ISBN 978-0-306-47296-1. URL consultato il 31 gennaio 2020 (archiviato dall'url originale il 6 agosto 2009).
  20. ^ Jean K. Quam e Sarah Thornton, Social Services for Senior Gay Men and Lesbians, Haworth Press, 1997, pp. 11–40, 93, 113, ISBN 978-1-56024-808-8.
  21. ^ Karen Clarke, Tony Maltby e Patricia Kennett, Social Policy Review 19: Analysis and Debate in Social Policy, 2007, The Policy Press, 2007, p. 145, ISBN 978-1-86134-941-5.
  22. ^ Christian Klesse, The Spectre of Promiscuity: Gay Male and Bisexual Non-Monogamies and Polyamories, Ashgate Publishing, Ltd., 2007, ISBN 978-0-7546-4906-9.
  23. ^ Belinda Brooks-Gordon, Andrew Bainham e Loraine Gelsthorpe, Sexuality Repositioned: Diversity and the Law, Hart Publishing, 2004, p. 164, ISBN 978-1-84113-489-5.
  24. ^ Patrick Dilley, Which way out? A typology of non-heterosexual male collegiate identities., su goliath.ecnext.com, Journal of Higher Education, 1º gennaio 2005. URL consultato il 24 luglio 2008.
  25. ^ a b Sally Hines, Catherine Jones Finer e Bob Matthews, Transforming Gender: Transgender Practices of Identity, Intimacy and Care, The Policy Press, 2007, pp. 32–41, 103–115, ISBN 978-1-86134-916-3.
  26. ^ David A. B. Murray, Who Is Takatapui? Maori Language, Sexuality and Identity in Aotearoa/New Zealand, in Anthropologica, vol. 45, n. 2, 2003, pp. 233-245, DOI:10.2307/25606143. URL consultato il 24 luglio 2008.
  27. ^ Merryn Gott, Sexuality, Sexual Health and Ageing, McGraw-Hill International, 2005, pp. 30, 82–9, 134, ISBN 978-0-335-22554-5.
  28. ^ Nicholas Deakin, Catherine Jones Finer e Bob Matthews, Welfare and the State, Taylor & Francis, 2003, pp. 80-90, ISBN 978-0-415-32770-1.
  29. ^ Gillian A. Dunne, Living "difference": Lesbian Perspectives on Work and Family Life, Haworth Press, 1998, pp. 1–12, 69–83, ISBN 978-0-7890-0537-3.
  30. ^ Jonathan Ned Katz, The Invention of Heterosexuality (PDF), in Socialist Review, n. 20, gennaio–March 1990, pp. 231-142. URL consultato il 5 dicembre 2016.
  31. ^ Margaret Denike, Religion, Rights, and Relationships: The Dream of Relational Equality, in Hypatia, vol. 22, n. 1, 2007, pp. 71-91, DOI:10.1111/j.1527-2001.2007.tb01150.x.
  32. ^ Erika Faith Feigenbaum, Heterosexual Privilege: The Political and the Personal, in Hypatia, vol. 22, n. 1, 2007, pp. 1-9, DOI:10.1353/hyp.2006.0063.
  33. ^ Steven Angelides, A History of Bisexuality, The University of Chicago Press Chicago and London, 2001, pp. 1-19, ISBN 978-0-226-02089-1.
  34. ^ Elisabeth D Daumer, Queer Ethics; Or, The Challenge of Bisexuality to Lesbian Ethics, in Hypatia, vol. 7, n. 4, 1992, pp. 91-105, DOI:10.1111/j.1527-2001.1992.tb00720.x.
  35. ^ Lisa Held, In Praise of Unreliability, in Hypatia, vol. 12, n. 3, 1997, pp. 174-182, DOI:10.1111/j.1527-2001.1997.tb00011.x.
  36. ^ a b Jillian Todd Weiss, GL vs. BT: The Archaeology of Biphobia and Transphobia Within the U.S. Gay and Lesbian Community, in The Journal of Bisexuality, vol. 3, 2004, pp. 25-55, DOI:10.1300/j159v03n03_02. URL consultato il 5 agosto 2018.
  37. ^ Damien W Riggs, Reassessing the Foster-Care System: Examining the Impact of Heterosexism on Lesbian and Gay Applicants, in Hypatia, vol. 22, n. 1, 2007, pp. 132-148, DOI:10.1353/hyp.2006.0073.
  Portale LGBT: accedi alle voci di Wikipedia che trattano di LGBT
Estratto da "https://it.wikipedia.org/w/index.php?title=Non_eterosessuale&oldid=135569433"