Ali Alhadi – Wikipédia, a enciclopédia livre

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Ali Alhadi 10º Imam de Muçulmanos xiitas
O nome "Ali Alnaqui" na Mesquita do Profeta, Medina
Nascimento	8 de setembro 829 Medina, Califado Abássida
Morte	21 junho 868 (38 anos) Samarra, Califado Abássida
Parentesco	Maomé Aljauade (pai), Sumana ou Um Alfadle (mãe)
Cônjuge	Hadita ou Susana
Filho(a)(s)	Haçane Alascari, Maomé, Jafar , Huceine, Alia, Aixa

Ali ibne Maomé Alhadi (em árabe: عَلِيّ ٱبْن مُحَمَّد ٱلْهَادِي; romaniz.:Alī ibn Muḥammad al-Hādī; 829 (1195 anos) - 868) foi um estudioso muçulmano e o décimo dos doze imames depois de seu pai Maomé Aljauade e antes de seu filho Haçane Alascari. Conhecido também como al-Naqi (o puro) ou Abu l-Hasan al-Thālith (o terceiro), ele nasceu em Ṣurayyā, uma aldeia a três milhas de Medina fundada por seu bisavô, o sétimo Imam da Imāmiyya, Musa l-Kazim. As fontes fornecem datas de nascimento que variam de Dhū l-Ḥijja 212/março de 828 a Rajab – Dhū l-Ḥijja 214/setembro-fevereiro de 830. Sua mãe era umm walad (concubina) chamada Samāna ou Susan, que provavelmente era de origem Maghribī.

Quando seu pai, Maomé Aljauade, o nono Imam dos Imami Shiʿis, morreu em 220/835, al-Hadi ainda era menor, mas a maioria dos seguidores de seu pai o reconheceram como Imam. Ele viveu em Medina até a adesão ao califado de Mutavaquil (r. 847–861), cujas tentativas de restabelecer o controle e a autoridade também afetaram a situação dos álidas. Em 233/848, Mutauaquil convocou al-Hadi para Samarra, a nova capital abássida ao norte de Bagdá. Samarra serviu como capital abássida de 221/836 a 279/892. Embora recebido com hospitalidade e tendo recebido uma casa para morar, al-Hadi era na realidade um prisioneiro do califa. O bairro da cidade onde al-Hadi vivia era conhecido como al-Askar, uma vez que era ocupado principalmente pelo exército ('askar) e, portanto, al-Hadi e seu filho Hasan são ambos chamados de 'Askari ou juntos como Askariyayn (os dois 'Askaris).

Ali al-Hadi passou o resto da vida em Samarra sob o olhar atento dos agentes abássidas. No entanto, o imã conseguiu manter-se em contacto com os seus seguidores, consolidando também a organização das suas comunidades imami no Iraque, na Pérsia e noutros locais através dos seus vários representantes que arrecadavam para ele os khums e outras taxas religiosas.

De acordo com al-Tabari e al-Kulayni, ele morreu em 26 Jumādā II 254/21 de junho de 868 (outras datas caem em Jumādā II e Rajab 254/junho-julho de 868). Fontes xiitas sugerem que ele foi envenenado pelos abássidas. Abu Ahmad Muwaffaq, irmão do califa Muʿtazz (r. 252–5/866–9), liderou a oração fúnebre. Al-Hadi foi enterrado em sua casa, que foi, nos séculos seguintes, transformada em um importante santuário por vários patronos sunitas e xiitas. Ele completou quarenta anos e deixou dois filhos, Hasan e Ja'far. Após a morte de Ali al-Hadi, a maioria dos seus partidários reconheceram o seu filho al-Hasan como o seu próximo imã.

De acordo com al-Qurashi, a vasta cultura e conhecimento do Imam al-Hadi em todas as ciências, como tafsir (comentário do Alcorão), jurisprudência, artes islâmicas, ética e outros campos fizeram dele o fim que estudiosos e buscadores de conhecimento partiu em direção. Ele nomeia 177 alunos e companheiros do Imam Hadi. Eles narraram e registaram as suas tradições (dos Imames) nos seus quatrocentos registos (usuls) que foram recolhidos mais tarde nos quatro livros aos quais os jurisprudentes xiitas se referiram e aos quais ainda se referem para derivar veredictos legais.

A tradição Imami relata muitos milagres do Imam Ali al-Hadi; ele é descrito em particular como dotado do conhecimento das línguas dos persas, eslavos, indianos e nabateus, como prevendo tempestades inesperadas e profetizando com precisão mortes e outros eventos. Os milagres que seus amigos e conhecidos relataram lembram, em grande parte, sua vida em Samarra.

Nome e Títulos[editar | editar código-fonte]

O nome dele[editar | editar código-fonte]

Seu pai, Imam al-Jawad, nomeou-o Ali como o nome de seus dois bisavôs, Imam Ali e Imam Ali bin al-Husayn Zaynul Aabidin. Ele se parecia com seu avô, Imam Ali, em eloquência e retórica, e com seu avô, Imam Zaynul Aabidin, em piedade, adoração e ascetismo. ^[1]

Seu sobrenome[editar | editar código-fonte]

Dar sobrenome a uma criança era uma forma de homenageá-la, o que ajudava sua personalidade a crescer rumo à perfeição. Os Imames prestaram atenção a este importante fato e por isso deram sobrenome aos seus filhos na primeira infância. Os árabes tinham orgulho dos seus sobrenomes. Aljauade apelidou seu filho, Alhadi, de Abu Haçane, que era o mesmo que os sobrenomes de seus dois avôs, os imames Muça Alcadim e Reza. Os narradores diferenciaram esses três Imames neste sobrenome dizendo Abu Haçane, o Primeiro (imame Muça Alcadim), Abu Haçane, o Segundo (Imam Reza) e Abu Haçane, o Terceiro (Imam Ali al-Hadi). ^[1]

Seus epítetos[editar | editar código-fonte]

Seus epítetos expressavam as altas qualidades que ele possuía. Seus epítetos são os seguintes: Anácer (leal); Alitiafe Biubil Axerafe ^[2]; Mutauaquil (dependente de Alá); Atai (piedoso, devoto); Almurtada (estar satisfeito com Allah); Alfaqui (jurisprudente); Alaalim (conhecedor); Alascari (militar) era assim chamado porque residia em Samarra, que se chamava Alascar. ^[3]

Linhagem[editar | editar código-fonte]

Seu pai era Maomé Aljauade ibne Ali ibne Muça, Abu Jafar, nono imã dos Doze Xiitas (n. Medina, Ramazan 195/junho de 811; m. Bagdá, Ḏu'l-qaʿda 220/novembro de 835). ^[4] No uso comum ele é chamado pelo epíteto al-Jawad (ocasionalmente al-Taqi), enquanto no Hadith xiita ele é referido como Abu Jafar al-Thani. ^[5] Mohammad al-Jawad era o único filho do Imam Ali al-Reza, e os contemporâneos o chamavam de Ebn al-Reza (filho de al-Reza). ^[5] Muhammad al-Jawad morreu quando tinha apenas vinte e cinco anos de idade. Ele foi enterrado ao lado de seu avô Musa al-Kazim, na margem oeste do Tigre. Muhammad al-Jawad teve dois filhos, Ali e Musa. ^[6]

Como no caso da maioria dos imãs, sua mãe era uma escrava, que foi homenageada, após dar à luz filhos ao seu senhor, com o título especial de Umm Walad (mãe da prole). ^[7] Existem diferenças quanto à identidade de sua mãe, mas a maioria das fontes parece afirmar que ela era uma escrava núbia. ^[8] Seu próprio nome era Hadith, embora haja quem diga que ela se chamava Susan, ou Ghazala, ou Salil, ou Haweet. ^{[7] [9]}

Vida[editar | editar código-fonte]

Nascimento e primeiros anos[editar | editar código-fonte]

De acordo com os relatórios mais precisos, o nascimento de Ali foi no meio de Dul Hija, 212/10 de março de 828 em uma região chamada Saria perto de Medina.^[10][11] Foi relatado por alguns que o dia 2 ou 5 do Rajabe (1 ou 4 de outubro de 827) era o dia de seu nascimento.^[12] Os historiadores mencionaram que, após o assassinato de seu pai pela vontade de Almotácime, o califa ordenou que Omar ibne Alfaraje encontrasse um professor em Medina para o jovem imã (que deve ser um dos inimigos de Alul Baite) para evitar que os xiitas o encontrassem. Encontrou Aljuaidi para essa tarefa, no entanto, ele frequentemente relatava sobre a inteligência do imã dizendo que o menino forneceria perspectivas sobre a literatura e compreensão do Alcorão e das revelações internas. Aljunaidi, impressionado com ele, concluiu que só poderia ser por causas divinas que o menino pudesse ser tão sábio, como resultado, abandonou a animosidade que tinha contra a família do profeta.^[13]

Ao longo dos últimos anos de seu imamado, que coincidiram com os oito anos restantes do califado de Almotácime, e cinco anos do califado de Aluatique, viveu pacificamente em Medina dedicando-se ao ensino de um grande número de alunos principalmente do Iraque, Pérsia e Egito. Mais tarde, porém, o novo califa, Mutavaquil, acusando-o de atividade subversiva, decidiu vigiá-lo mais de perto.^[14][15]

Em Medina[editar | editar código-fonte]

Alhadi se distanciou de sua infância e começou a lecionar em Medina. Gradualmente, atraiu muitos discípulos de áreas onde a família do Profeta tinha muitos apoiadores - como Irã, Iraque e Egito. De acordo com Donaldson, Alhadi viveu uma vida tranquila em Medina após o assassinato de seu pai e durante os anos restantes do governo de Almotácime e sob Aluatique, não foi perseguido pelo governo.^[16] De acordo com Donaldson, Hadi tinha cerca de 25 anos quando Mutavaquil proibiu a peregrinação ao túmulo de Hussein bin Ali. Foi então que ele emitiu uma ordem para destruí-lo. Foi nessa época que o califa gradualmente começou a suspeitar de Hadi.^[17]

Condições Políticas e Sociais[editar | editar código-fonte]

Imam Hadi viveu durante a época de vários califas abássidas durante o período de seu imamato, ele foi contemporâneo dos seis califas subsequentes à morte de al-Ma'mun em 833 DC: al-Mu'tasim (falecido em 227/841-42), al-Wathiq (falecido em 232/846-47), al-Mutawakkil (falecido em 247/86162), al-Muntasir (falecido em 248/862-63), alMusta'in (falecido em 252/866-67) e al-Mu'tazz (falecido em 255/868-69). ^{[18] [19]}

Este período específico no califado abássida tem certas características que o diferenciam de outros períodos. Essas particularidades incluem:

1- O declínio do poder do califado: O califado, seja sob os omíadas ou sob os abássidas, possuía muito poder e prestígio. No entanto, a era do Imam Hadi viu a dissipação gradual deste poder devido à influência dos turcos, bem como de vários grupos de escravos sobre o governo. O governo caiu nas mãos de certos partidos, e a posição do califado tornou-se mais cerimonial, em vez de uma posição de poder e comando supremos. ^[20]

2- A autoindulgência dos funcionários da corte: Os califas abássidas deste período passavam a maior parte do tempo envolvidos em festas e outras formas de busca de prazer. O palácio estava totalmente imerso na corrupção. As páginas da história registraram detalhadamente o que aconteceu nessas festas. ^[20]

3- A prevalência da opressão e da injustiça: A opressão, a tirania e a pilhagem contínua do tesouro público causaram o descontentamento em massa das pessoas para com os seus governantes. ^[20]

4- A propagação dos movimentos Alawis: Durante este tempo, o governo 'Abbasid procurou criar inimizade contra os Alawis na sociedade em geral. Através desses meios, queriam enfraquecer o poder dos alauítas e neutralizar a sua capacidade de revolta contra os governantes. Sempre que o governo sentia a menor ameaça dos Alauítas, iniciava uma resposta desproporcional e impiedosa. ^[20]

A razão por detrás da severidade das suas acções foi que os 'Abássidas sentiam que o seu governo era fraco e frágil, apesar do seu controlo rígido sobre a sociedade. Foi por esta razão que eles temiam tanto esses movimentos alauítas. ^[21]

Durante este tempo, os Alawis convidaram o povo sob a liderança de um "Indivíduo Selecionado da Família de Maomé", deliberadamente não nomeando nenhum indivíduo para a posição de liderança do seu movimento. A razão para isto foi que os líderes do movimento sabiam que os seus Imames estavam algures na cidade-fortaleza de Samara. Eles estavam sendo cuidadosamente observados e, portanto, nomear qualquer um deles para esta posição certamente resultaria em seu assassinato. Estes movimentos foram uma reacção à opressão e tirania generalizadas que pairavam sobre a sociedade muçulmana e tinham uma relação directa com a quantidade de pressão exercida sobre o povo pelos califas. Por exemplo, sob o governo de Muntasir, não houve revoltas. Isso ocorreu porque Muntasir estava inclinado até certo ponto para a família do Profeta e, portanto, ele não perseguiu muito os xiitas durante seu governo. No entanto, a história registou 18 revoltas desde o ano 219 até 270 Hijri. Estas revoltas foram todas reprimidas e derrotadas pelo governo abássida. ^[21]

A atitude dos ‘Abássidas’ em relação às atividades de al-Hadi[editar | editar código-fonte]

al-Hadi tinha sete anos quando seu pai morreu. ^[22] Segundo as fontes Imamitas; a maior parte dos seguidores de Al Jawad aceitou o Imamato de seu sucessor, Ali al-Hadi, que tinha então sete anos. A sua idade não representava obstáculo à aceitação do seu Imamato, pois tinham enfrentado o mesmo problema com o seu pai, que também tinha sete anos quando assumiu o cargo. ^[23] Alguns seguidores de al-Jawad, no entanto, apoiaram o Imamato de seu filho Musa, mas depois de um curto período de tempo eles se juntaram ao resto dos Imamitas, aceitando o Imamato de ‘Ali al-Hadi. ^[24] O longo Imamato de al-Hadi (835-868 d.C.) testemunhou a diminuição da autoridade dos califas, bem como sua tentativa infrutífera de reafirmar sua supremacia. ^[25] Nesta fase os Imamitas concentraram os seus esforços na reorganização das atividades dos seus seguidores. Isto foi especialmente necessário considerando o facto de que o estado florescente da “economia abássida” tinha diminuído as oportunidades dos “Alids” de obter apoiantes para futuras acções militares. Talvez por esta razão o califa, al-Mu'tasim e o seu sucessor al-Wathiq (227-232/841-846), foram mais tolerantes para com os ‘Alids do que al-Ma’mun antes deles ou al-Mutawakkil depois deles. De acordo com Abu al-Faraj al-Isfahani, os descendentes de ‘Ali b. Abi Talib e seus parentes próximos (alTalibiyun) reuniram-se em Samarra, onde receberam salários do califa al-Wathiq. Este último também distribuiu uma grande quantia de dinheiro entre os ‘Alids no Hijaz e outras províncias. ^[24]

Califado de Al-Mutawakkil[editar | editar código-fonte]

Após a morte de al-Wathiq, certos acontecimentos tiveram consequências graves para a atitude abássida em relação às atividades dos adeptos do décimo Imam, al-Hadi. Al-Mutawakkil foi escolhido para o califado em 232/837 e a sua instalação foi vista pelos narradores (al-Muhaddithun al-amma) como um grande revés para aqueles que favoreciam os ‘Alids. A maioria destes últimos pertencia às fileiras dos Mu'tazila e dos Xiitas, que formavam o elemento progressista e, na verdade, radical da sociedade. Reconhecendo isto, alMutawakkil executou certas medidas com o objectivo de destruir as bases económicas e políticas tanto dos Mu'tazila como dos xiitas. ^[24]

A inimizade de Al-Mutawakkil para com os xiitas[editar | editar código-fonte]

Com a adesão de al-Mutawakkil (232/846-47), o califado Abássida entrou numa nova fase da sua política religiosa que trouxe mudanças significativas na perspectiva dos xiitas. ^[19]

al-Mutawakkil voltou-se para a oposição para lidar com as atividades clandestinas organizadas dos ‘Alids em geral e dos Imamitas em particular. As atividades intelectuais dos Imamitas no Egito, incentivadas por Isma'il b. Musa al-Kazim deu frutos e expandiu-se para a esfera das atividades políticas clandestinas, penetrando mesmo em partes remotas do Norte de África. ^[26] O sistema de comunicação da sua organização (al-Wikala) era altamente desenvolvido, particularmente na capital Samarra, Bagdá, Mada’in e nos distritos de Sawad. ^[26]

Além disso, o relatório de al-Yaqubi parece indicar que os Imamitas tinham escondido o nome do seu Imame, a tal ponto que o califa não tinha a certeza exacta de quem ele era ou se tinha ligações directas com actividades clandestinas xiitas. ^[27]

Al-Mutawakkil instigou uma campanha de prisões contra os Imamitas em 232/846, acompanhada de um tratamento tão severo que alguns dos agentes do Imam em Bagdá, Mada'in, Kufa e Sawad morreram sob tortura, enquanto outros foram jogados na prisão . ^[28]

Várias observações sugerem que al-Mutawakkil foi ainda mais longe na sua política, visando, a longo prazo, destruir o estatuto económico e social dos 'Alids, e emitiu muitas ordens para alcançar esse fim. ^[27] Ele confiscou as propriedades dos Husaynids, ou seja, a propriedade de Fadak, cuja receita na época, segundo Ibn Tawus, era de 24.000 dinares, e concedeu-a ao seu partidário 'Abd Allah b. ‘Umar al-Bazyar. Ele também alertou os habitantes do Hijaz para não terem qualquer comunicação com os ‘Alids ou apoiá-los financeiramente. ^[28] Muitas pessoas foram severamente punidas porque o fizeram. De acordo com al-Isfahani, como resultado das medidas de al-Mutawakkil, os ‘Alids enfrentaram um tratamento severo em Medina, onde foram totalmente isolados de outras pessoas e privados dos seus meios de subsistência necessários. ^[29] Abu al-Faraj al-Isfahani em seu livro intitulado Maqatil al-Talibiyyin (As Circunstâncias dos Assassinatos dos Descendentes de 'Ali b. Abi Talib). Este último trabalho é uma fonte extremamente importante e indispensável para o estudo das várias revoltas xiitas sob o califado. No seu relato sobre os 'Alids que foram mortos sob al-Mutawakkil, ele prefacia a sua lista com comentários sobre a inimizade deste último para com a família do Profeta e afirma que as suas mulheres no Hijaz não tinham véus para se cobrirem. Muitas delas tinham apenas um véu, que partilhavam entre si na hora das orações diárias. ^[30]

O califa também queria retirar os xiitas da administração abássida e destruir a sua boa posição na opinião pública. Al-Mas'udi dá um exemplo desta política: menciona que Ishaq b. Ibrahim, o governador de Saymara e Sirawan na província de alJabal, foi demitido do cargo por causa de sua lealdade imamita, e outras pessoas perderam seus cargos pelo mesmo motivo. ^[29]

De acordo com al-Kindi, al-Mutawakkil ordenou ao seu governador no Egito que lidasse com os ‘Alids de acordo com as seguintes regras:

1) Nenhum ‘Alid poderia receber uma propriedade ou ser autorizado a andar a cavalo ou a mudar-se de al-Fustat para outras cidades da província.

2) Nenhum ‘Alid tinha permissão para possuir mais de um escravo.

3) Se houver qualquer conflito entre um ‘Alid e um não-Alid, o juiz deve primeiro ouvir a reclamação do não-Alid e depois aceitá-la sem negociação com o ‘Alid. ^[31]

Destruição do santuário de Hussein em Karbala[editar | editar código-fonte]

o califa descobriu que o Egito e as áreas próximas ao túmulo de al-Husayn em Sawad (Iraque) eram os centros mais fortes das comunicações subterrâneas dos ‘Alids. ^[27] No ano de 851, quando o Imam tinha quase vinte e cinco anos, o califa Mutawakkil ordenou que as peregrinações aos santuários de Ali e Husain fossem interrompidas. (Donaldson-210) Em seguida, ele ordenou que o túmulo de al-Husayn e as casas próximas fossem arrasados. Depois ordenou que o terreno do túmulo fosse arado e cultivado, para que qualquer vestígio do túmulo fosse esquecido. Além disso, emitiu uma ordem proibindo as pessoas de visitar os túmulos de qualquer um dos Imames e avisando-os de que qualquer pessoa encontrada nas suas proximidades seria presa. ^{[27] [32]} A destruição do santuário do Imam Husayn enfureceu os muçulmanos, e isso chegou ao ponto que o povo de Bagdá começou a escrever slogans contra Mutawakil nas portas e paredes de edifícios e mesquitas. Os poetas compunham e recitavam versos satirizando-o e insultando-o. ^[33] Após a morte de Mutawakil, os xiitas, com a ajuda dos alauitas, mais uma vez reconstruíram e restauraram o santuário do Imam Husayn. ^[34]

Revoltas de Alidas[editar | editar código-fonte]

Parece, no entanto, que a opressão abássida não impediu a ambição xiita de alcançar o poder. Muitos historiadores como al-Isfahani relatam que as revoltas de ‘Alid eclodiram em 250-1/864-5 nas áreas de Kufa, Tabaristão, Rayy, Qazwin, Egito e Hijaz. ^[35] De acordo com Ibn ‘Uqda, o detentor do estandarte rebelde em Meca era Muhammad b. Ma'ruf al-Hilali (falecido em 250/864), que estava entre os eminentes Imamitas do Hijaz. ^[35] Além disso, o líder dos rebeldes em Kufa, Yahya b. ‘Umar, que foi assassinado em 250/864, atraiu a simpatia e elogios do agente de alHadi, Abu Hashim al-Ja’fari. ^[36]

Além disso, al-Mas’udi relata que um certo ‘Ali ibn Musa b. Isma'il ibn Musa al-Kazim participou na revolta em Rayy e foi preso pelo califa al-Mu'tazz. Visto que este homem era neto do Isma'il b. Musa al-Kazim que pregou a doutrina imamita no Egito, parece extremamente provável que a revolta tenha sido essencialmente imamita. ^[36]

Além disso, al-Tabari dá informações sobre as atividades clandestinas dos Imamitas e o seu papel nesta rebelião, que as autoridades consideraram puramente zaydita e não imamita. Ele também relata que os espiões ‘Abbdsid descobriram correspondência entre o líder dos rebeldes no Tabaristão, al-Hasan b. Zayd e sobrinho de Muhammad b. ‘Ali b. Khalf al-’Attar. Ambos os homens eram adeptos do décimo Imam, al-Hadi. ^[37]

Isto levou as autoridades à conclusão de que os Imamitas tinham ligações directas com os rebeldes. Assim, prenderam as principais personalidades imamitas em Bagdá e as deportaram para Samarra. Entre eles estavam Muhammad b. 'Ali al-Attar, Abu Hashim al-Jafari, e os dois filhos de al-Hadi, Ja'far e al-Hasan al-Askari, que mais tarde seria o décimo primeiro Imam. ^[38]

Convocado para Samarra (c. 848)[editar | editar código-fonte]

Se o Imam Hadi fosse autorizado a continuar a viver em Medina, ele estaria fora do alcance do califa e, portanto, representaria um sério perigo para o seu poder e autoridade. Era aqui que sempre que chegava ao califa a menor notícia sobre o perigo potencial do Imam, ele se sentia encorajado a agir de acordo com seus planos. Quando uma carta do governador de Medina chegou ao califa, tornou-se motivo de preocupação, e ele decidiu transferir o Imam de Medina para Samarra. ^[39] 'Abdullah ibn Muhammad Hashimi, o governador de Medina na época, escreveu uma carta ao califa alertando-o em termos severos sobre as atividades políticas do Imam. Esta carta descreveu o apoio popular do Imam, o que deixou o califa com medo. ^[40] O imã, por sua vez, enviou uma carta a Mutawakkil defendendo-se das acusações e reclamando do governador. Mutawakkil substituiu o governador e, numa carta, assegurou a Ali a sua mais elevada consideração e confiança, mas solicitou que ele se mudasse para a residência do califa, juntamente com os membros da sua família, clientes e servos que ele desejasse trazer consigo. ^{[41] [42]} Ele enviou Yahya ibn Harthama a Medina para fornecer ao imã uma escolta militar. A carta de Mutawakkil citada por Kulayni e Shaikh Mufid pode muito bem ser autêntica, embora sua data tenha sido evidentemente transmitida erroneamente a Mufid como Jumada II, 243/outubro de 857, em vez de 233/janeiro de 848. Quando o imã chegou a Bagdá, muitas pessoas se reuniram para vê-lo, e o governador, o Ishaq ibn Ibrahim Taheri, cavalgou para encontrá-lo e ficou com ele durante parte da noite. ^{[43] [42]} Ele chegou a Samarra em 23 de Ramazan 233/1 de maio de 848. ^[42]

em Samara[editar | editar código-fonte]

o Imam chegou a Samarra em 23 de Ramazan 233/1 de maio de 848. O califa Mutawakkil não o recebeu imediatamente. ^[42] segundo Mahdi Pishvai, historiador xiita, de acordo com a ordem de Mutawakil, e sob o pretexto de que o local onde o Imam iria viver ainda não estava pronto, o Imam foi alojado numa residência humilde e de muito baixa escala . Da pousada ele foi levado para um local onde ficavam alojados os pobres e necessitados; o Imam passou seu primeiro dia nesta pousada. A intenção por trás deste acordo era humilhar o Imam e rebaixar a sua posição aos olhos do povo. No dia seguinte, outro local foi escolhido como residência permanente do Imam. ^[44]

O imã permaneceu em Samarra pelo resto da vida; segundo Madelung, ele teria afirmado que tinha vindo para lá involuntariamente, mas só sairia contra sua vontade, pois preferia a qualidade do ar e da água. Embora sob constante observação, ele era livre para circular pela cidade e participar da vida da alta sociedade. Evidentemente, ele conseguiu manter contato com seus representantes entre seus seguidores, enviando-lhes suas instruções e recebendo através deles as contribuições financeiras dos fiéis provenientes dos khums e dos votos religiosos. Mais tarde, comprou várias casas em Samarra. ^[42] Segundo Pishvai, o Imam era essencialmente um prisioneiro. Em sua residência estava constantemente sob vigilância, e os agentes do califa saberiam de todas as suas idas e vindas, bem como de suas reuniões. Yazdad, o médico cristão e aluno de Bakhtlshu, escreveu sobre a questão da transferência forçada do Imam para Samarra: “Se alguém tem conhecimento do invisível, é ele. Eles o trouxeram aqui para evitar que o povo se reunisse em torno dele, pois eles vêem a sua própria existência como uma ameaça ao seu governo”. ^[44] Sachedina escreve, al-Mutawakkil tentou por todos os meios possíveis incomodá-lo e desonrá-lo. Muitas vezes, ele chamava o Imam à sua presença com o objetivo de matá-lo ou desonrá-lo e muitas vezes mandava revistar sua casa. Mas por esta altura, parece que o 'Alid Imam tinha sido reconhecido como uma autoridade piedosa e erudita e matá-lo poderia ter despertado ainda mais sentimentos antigovernamentais entre os xiitas. ^[32] Durante os últimos dias de sua vida, Mutawakil ordenou que seu agente Saiid ibn Hajib assassinasse o Imam. No entanto, o Imam disse: “Não demorarão mais de dois dias até que Mutawakil seja morto”, e os acontecimentos ocorreram exactamente desta maneira. ^[45]

Assassinato de Mutawakil[editar | editar código-fonte]

Uma noite, quando Mutawakil estava completamente bêbado depois de uma festa em seu palácio, ele foi morto em uma conspiração por seu filho Muntasir com a ajuda dos mercenários turcos que tinham vindo para controlar os assuntos de Bagdá e, particularmente, para dominar os califas em Samarra. Ele e seu vizir, Fath ibn Khaqan, foram mortos no ano 247/861. ^[46] (Donaldson-216) O assassinato de al-Mutawakkil em 247/86162 foi seguido pelo curto reinado de al-Muntasir, que revogou as medidas anti-'Alid de seu pai. Seu sucessor, al-Musta'in (862-866), também seguiu seus passos, e o Imam al-Hadi continuou a viver com mais liberdade durante esses anos. ^[30] Deve ter sido durante esses anos que ele nomeou 'Uthman al-'Amri (falecido em 260 ou 261/274-75) como seu representante pessoal e agente em Bagdá. 'Uthman também foi posteriormente confirmado neste cargo por al-'Askari e o último Imam. A função de orientar e organizar a estrutura central dos xiitas moderados foi gradualmente sendo entregue aos agentes, que continuaram a estratégia dos Imames no que diz respeito ao quietismo político, e que foram, em grande medida, responsáveis pelo posterior elaboração e cristalização da doutrina do Imã Oculto tal como apreendida pelos Imamitas. Durante o califado de al-Mu'tazz (866-69), a suspeita abássida das atividades do Imam mais uma vez restringiu a liberdade de movimento de al-Hadi até que o Imam morreu, como afirmam os xiitas, de veneno administrado por o califa em 254/868. ^[30]

Os Representantes do Imã (Wukala)[editar | editar código-fonte]

As condições restritivas em que os Imames viveram durante a época do califado Abássida fizeram com que encontrassem novos métodos de manter ligações com os seus seguidores. Um desses métodos envolvia a selecção de representantes e deputados em todo o mundo muçulmano e a sua organização numa rede fortemente unida através da qual pudessem manter ligações com os seus seguidores. ^[47] Um dos objetivos desta rede era a coleta de Khums, Zakat, caridade e presentes que foram enviados de várias regiões do mundo muçulmano. Esta rede económica foi vital para a sobrevivência do movimento xiita. Além disso, estes representantes foram fundamentais na transmissão de questões relacionadas com várias questões jurisprudenciais e ideológicas que os xiitas desejavam colocar aos Imames. Os Imames responderiam a estas perguntas e as suas respostas seriam, por sua vez, enviadas de volta. Esta organização provou ser extremamente eficaz na criação de uma hierarquia através da qual a riqueza foi distribuída de forma estratégica e a base ideológica dos xiitas foi fortalecida. ^[48] Imam Hadl vivia em condições de severas restrições na cidade de Samarra. Apesar disso, deu continuidade à seleção dos representantes; esta foi uma política que seu pai, Imam Jawad, promulgou pela primeira vez. ^[49] Os deputados do Imam gradualmente ganharam experiência valiosa na organização dos assuntos dos xiitas. Numerosas evidências históricas mostram que os deputados definiram os xiitas como pertencentes a um dos quatro distritos diferentes, de acordo com o local onde viviam no mundo muçulmano. ^[49] A primeira região incluía Bagdá, Mada'in e Iraque (Kufa). A segunda região continha Basrah e Ahwaz. O terceiro continha Qum e Hamedan, enquanto o quarto continha o Hijaz, o Iêmen e o Egito. Cada região era da responsabilidade de um deputado independente que, por sua vez, selecionaria e supervisionaria vários deputados locais. Os deveres deste grupo de representantes são evidentes nos comandos do Imam Hadi. ^[49]

Humilhando Alhadi e a morte de Mutavaquil[editar | editar código-fonte]

Diz-se que Mutavaquil mostrou cortesia para com o imã em Samarra, e até mesmo preferiu seu julgamento a outros Faqihs; ao mesmo tempo, porém, ele incomodou e até tentou matar o imã.^[50][50] Mutavaquil tinha inveja do imã porque a posição dele era exaltada entre o público. Ele queria menosprezar o imã. Seu vizir aconselhou-o, recomendando-lhe que desistisse, porque o público iria culpá-lo e criticá-lo. Mas ele não prestou atenção ao seu vizir. [22] Para tentar humilhar o imã, Mutavaquil ordenou que o imã, junto com os oficiais e notáveis, (para que não parecesse que o ato foi planejado para o imã) desmontasse e viajasse a pé durante um dia quente de verão, enquanto o califa permanecia montado em seu cavalo. Zuraca, o camareiro de al-Mutavaquil, narrou que viu o imã que quase havia sofrido uma insolação, estava respirando e suando muito, então ele se aproximou dele para acalmá-lo dizendo "Seu primo (Mutavaquil) não pretendia machucá-lo particularmente." Alhadi olhou para ele e disse: "Pare com isso!" E então recitou este verso do Alcorão, Divirtam-se em sua residência por três dias, que é uma promessa que não pode ser desmentida.^[51] A promessa aqui se refere à punição que é mencionada no versículo anterior para pessoas injustas. Zuraca relatou que ele tinha um professor xiita que tinha estado entre seus amigos íntimos. Zuraca diz "quando fui para casa, mandei chamá-lo. Quando ele veio até mim, contei-lhe o que ouvi do imã. Ele mudou de cor e me disse: Cuidado e guarde tudo o que você tem! Mutavaquil morrerá ou será morto depois de três dias. Fui afetado pelo discurso dele e pedi que ele fosse embora. Então pensei comigo mesmo e disse que não me faria mal tomar precauções. Se algo assim acontecesse, eu teria tomado minha precaução e, do contrário, nada perderia. Fui à casa de Mutavaquil e peguei todo o meu dinheiro. Depositei-o com um de meus conhecidos. "^[52] Três dias depois daquele evento, conspiradores assassinaram o califa; um dos assassinos era na verdade seu filho, al-Muntasir.^[53]

Imamado[editar | editar código-fonte]

Após a morte de seu pai em 835, Ali Alhadi ganhou o papel oficial de imamado enquanto ainda era menor. Visto que o xiita (exceto alguns) havia superado a questão da pequena idade do Aljauade ao se tornar imã, nenhuma dúvida óbvia foi levantada sobre o imamado de Alhadi. Segundo relatos, todos os seguidores de Aljaude, exceto alguns, aceitaram o imamado do Alhadi. As outras poucas pessoas, por um curto período de tempo, acreditaram no imamado de seu irmão mais novo Muça (m. 296/909) conhecido como Muça Almubarca que está enterrado em Qom; no entanto, depois de um tempo, eles se afastaram de seu imamado e aceitaram o imamado de Alhadi.^[54]

de acordo com Bernheimer, o imamado de Alhadi foi um ponto de viragem na história dos xiitas, pois convocar Alhadi para Samarra acabou com a liderança direta da comunidade xiita. Como estava sob vigilância o tempo todo, ele teve que entrar em contato com seus seguidores por meio de representantes que designou para essa tarefa. Otomão ibne Saíde Alaçadi, que mais tarde se tornou o primeiro dos Quatro Deputados do décimo segundo imã, al-Mádi, estava entre os principais representantes de Alhadi.^[55]

Morte[editar | editar código-fonte]

De acordo com fontes xiitas, Alhadi foi envenenado por abássidas,^[55] ou, um agente de Almutaz, que era o líder abássida da época. De acordo com Tabari e Alculaini, ele morreu em 21 de junho de 868. Outras fontes mencionaram a data de junho de 868 a julho de 868.^[54][56]

Almuafaque, irmão do califa Almutaz, liderou a cerimônia fúnebre. No entanto, devido ao grande número de pessoas de luto ao seu redor, eles tiveram que trazer o corpo de volta para sua casa e enterrá-lo lá. A casa mais tarde se expandiu para um grande santuário de Alascari por seus partidários xiitas e sunitas.^[54] Sua forma atual é construída por Naceradim Xá Cajar no século dezenove, mas a cúpula dourada foi acrescentada no ano de 1905.^[55] O túmulo mais tarde tornou-se também o túmulo de seu filho Haçane Alascari, e é um importante local de peregrinação xiita. Foi bombardeado em fevereiro de 2006 e muito danificado.^[57] Outro ataque foi executado em 13 de junho de 2007, o que levou à destruição dos dois minaretes do santuário.^[58] Autoridades no Iraque disseram que a Al Qaeda foi responsável pelo ataque.^[59]

Família[editar | editar código-fonte]

O filho de Alhadi, Abu Jafar Maomé, teria morrido antes de seu pai em Samarra. Seus outros filhos foram Haçane e Jafar, de quem Haçane se tornou o próximo imã.[11][18] De acordo com algumas fontes e pedigrees pertenciam a Naqvis, no entanto, mais quatro filhos, nomeadamente Huceine, Abedalá, Zaide e Muça, são atribuídos ao décimo imã.^[60]

Além de Haçane Alascari, três filhos, Huceine, Maomé e Jafar, bem como uma filha, Ailia, de diferentes esposas, foram mencionados por vários estudiosos biográficos, incluindo Xeique Almufide. As questões desses filhos são rastreáveis em diferentes livros de linhagem publicados por pesquisadores de tempos em tempos.^[61][62]

Sucessão[editar | editar código-fonte]

O filho de Alhadi, Maomé - considerado por alguns como o sucessor de seu pai - morreu antes dele, e Ali Alnaqui escolheu seu outro filho, Haçane, mais tarde conhecido como Haçane Alascari, como seu sucessor.^[63] De acordo com várias narrações, Ali Alnaqui, embora rejeitando a sucessão de seu filho mais velho Maomé, alertou seus xiitas sobre a sucessão de Haçane. Haçane e Jafar eram os outros dois filhos de Alhadi. Os imãs xiitas consideram Haçane o sucessor de Alhadi, embora outro grupo acreditasse que seu filho Maomé, que havia morrido antes dele, era um imã oculto.^[54]

A maioria dos xiitas, após a morte de Ali Alhadi, considerou seu filho Haçane Alascari como o imã. Claro, alguns também acreditavam no Imamado de Jafar ibne Ali, outro irmão de Haçane Alascari. De qualquer forma, segundo os historiadores, a morte de Maomé e as características inadequadas de Jafar impediram Haçane Alascari de enfrentar um sério desafio daqueles que acreditam em seu Imamado.^[64]

Características físicas e morais[editar | editar código-fonte]

Ali Alnaqui é descrito como seu avô Ali ibne Muça Arriza e seu pai Maomé Taqui. Os narradores o descrevem como tendo grandes olhos negros, nariz comprido, dentes espaçados e um rosto deprimente que, como seu avô Maomé Becre, tinha ombros largos e articulações grandes e médias.^[65] Ali Alnaqui era reverenciado por sua piedade e humildade. De acordo com o que está registrado na história de Iacubi e Maçudi, Alhadi é descrito como quieto e alegre, que, apesar de ter sido severamente perseguido por Mutavaquil, não abriu mão da paciência e manteve sua dignidade. Diz-se que Alhadi exibia extrema generosidade, embora às vezes ele próprio não tivesse dinheiro para pagar. Um exemplo disso é um relato que descreve como um homem nômade veio ao imã para lhe contar como ele estava muito endividado e precisando de assistência. Alhadi, ele próprio com pouco dinheiro, deu ao homem um bilhete dizendo que ele estava em dívida com o nômade, e o instruiu a encontrar o imã em um lugar onde ele tivesse uma reunião, e insistir que o imã devolvesse o dinheiro. dívida registrada. O nômade fez o que lhe foi dito, e o imã se desculpou com o nômade na frente dos presentes por ser incapaz de retribuir. Os funcionários na reunião relataram a dívida do imã ao califa, Mutavaquil, que então enviou ao imã 30.000 dirrãs, com os quais apresentou ao nômade.^[66]

Saberes e narrações[editar | editar código-fonte]

Alhadi contributed to the books of argumentation that were compiled by Shiite scholars among which was a theological treatise on human Free Will and some other short texts and statements ascribed to Alhadi are quoted by Abū Muḥammad al-Ḥasan ibn ʻAlī ibn al-Ḥusayn ibn Shuʻbah al-Harrānī.^[54]

Argumentos[editar | editar código-fonte]

Com um membro do clã Haxemita sobre o valor da ciência[editar | editar código-fonte]

Diz-se que uma vez um erudito entrou onde Alhadi teve uma reunião com os mestres haxemitas (o clã ao qual o profeta Maomé pertencia). Alhadi sentou o erudito ao seu lado e o tratou com grande respeito. O haxemita protestou dizendo: "por que você o prefere aos mestres de Banu Haxim?" Alhadi disse: "Cuidado para ser daqueles sobre quem Deus falou: Você não considerou aqueles que recebem uma porção do Livro? Eles são convidados para o Livro de Deus que pode decidir entre eles, então uma parte deles volta e eles se retiram.^[a] Você aceita o Livro de Deus como um juiz?" perguntou Alhadi. Todos eles disseram: “Ó filho do mensageiro de Deus, sim.” Então Alhadi tentou provar sua posição dizendo: “Deus não disse que Deus exaltará aqueles de vocês que creem, e aqueles que recebem conhecimento, em altos graus? ^[b] Deus não aceita que um crente conhecedor seja preferido a um crente ignorante, assim como Ele quer que um crente seja preferido a um incrédulo. Deus disse, Deus exaltará aqueles de vocês que creem e aqueles que recebem conhecimento, em altos graus. Ele disse, Deus exaltará aqueles que recebem honra de linhagem, em altos graus? Deus disse: Aqueles que sabem e aqueles que não sabem são iguais? [i] Então, como você nega que eu o honre pelo que Deus o honrou?"^[67]

Com ibne Assiquite[editar | editar código-fonte]

Em uma ocasião, Mutavaquil organizou uma conferência a ser realizada em seu palácio com teólogos e juristas que ele havia convidado. Ele havia pedido a Iacube ibne Ixaque, conhecido como ibne Assiquite, para fazer a Alhadi as perguntas que ele achava que o imã não poderia responder. Uma das perguntas era por que Deus enviou Moisés com a vara e a mão branca, enviou Jesus com a cura dos cegos e leprosos e deu vida aos mortos, e enviou Maomé com o Alcorão e a espada? A resposta de Alhadi é a seguinte: "Alá enviou Moisés com a vara e a mão branca em um tempo em que a coisa predominante entre as pessoas era a magia. Portanto, Moisés veio até eles com isso e derrotou sua magia, atordoou-os e provou autoridade sobre E Alá enviou Jesus Cristo com a cura dos cegos e leprosos e dando vida aos mortos pela vontade de Alá em um tempo em que a coisa predominante entre as pessoas era a medicina. Portanto, Jesus Cristo veio até eles com isso e os derrotou e atordoou. E Alá enviou Maomé com o Alcorão e a espada em um tempo em que as coisas predominantes entre as pessoas eram espada e poesia. Portanto, Maomé veio até eles com o Alcorão e espada e atordoou sua poesia, derrotou sua espada e provou autoridade sobre eles”.^[68]

Com Iáia ibn Aquetã[editar | editar código-fonte]

Yahya bin Aktham foi outro estudioso que foi convidado a experimentar o imã. Diz-se que após a resposta de Alhadi às perguntas de Iáia, ele se voltou para Mutavaquil e o aconselhou dizendo: "Não gostamos que você pergunte a este homem sobre nada depois de minhas perguntas a ele ... Ao mostrar seu conhecimento, haverá fortalecimento para Rafida (o xiita)." Uma das perguntas é a seguinte:^[69]

"Diga-me por que Ali (o primeiro imã xiita) matou o povo de (a batalha de) Sifim ... se eles estavam atacando ou fugindo e ele acabou com os feridos, mas no dia de Aljamal (Batalha do Camelo) ele não... Em vez disso, ele disse: Quem ficar em sua casa estará seguro. Por que ele fez isso? Se a primeira decisão estava certa, então a segunda estaria errada."

Alhadi respondeu: "O imã do povo da Batalha do Camelo foi morto e eles não tinham um líder para se referir. Eles voltaram para suas casas sem lutar, enganar ou espionar. Eles ficaram satisfeitos (após a derrota) Mas o povo de Sifim pertencia a uma companhia preparada com um líder que lhes fornecia lanças, armaduras e espadas, cuidando deles, dando-lhes bons presentes, preparando grandes quantias para eles, visitando seus doentes, curando seus feridos, dando sumpters aos seus rodapés, ajudando seus necessitados e devolvendo-os à luta..."^[70]

Argumentação teológica[editar | editar código-fonte]

Se era ou não possível ver Deus, era uma das questões comuns discutidas na época de Alhadi, que acreditava ser impossível vê-lo. Ele argumentou que "ver não é possível se não houver ar (espaço) entre o vidente e a coisa vista através da qual a visão passa. Se não houver ar e nem luz entre o vidente e a coisa vista, não haverá visão. Quando o vidente iguala a coisa vista na causa da visão entre eles, a visão ocorre, mas aqueles que comparam o vidente (homem) a Alá, estão enganados porque comparam Alá ao homem... pois os efeitos devem estar relacionados às causas."^[71]

Outra questão que o imã tratou foi a crença de que Deus tem um corpo (a encarnação de Deus). Alhadi repreendeu aqueles que acreditaram e declarou que "Aquele, que afirma que Alá é um corpo, não vem de nós, e estamos livres dele neste mundo e no outro mundo... corpo (substância) é criou, e foi Alá quem o criou e incorporou.”^[72] Atribuir a Alá uma encarnação é caracterizá-lo com necessidade e limitá-lo a um corpo. Essencialmente, é errado igualar Deus às coisas criadas devido à Sua natureza como nosso criador.^[72] Ali Alhadi também expressou fortes sentimentos sobre a impossibilidade de descrever a Essência de Deus. O raciocínio por trás de sua objeção era que Deus é tão grande que, como humanos, somos incapazes de conceber quão verdadeiramente incrível Ele é, e que o único que pode descrever verdadeiramente Deus é o próprio Deus. Ele então usa isso como uma transição para a crença de que os verdadeiros muçulmanos, o Profeta e os imãs infalíveis também não podem ser descritos, porque sua obediência a Deus os aproxima da Essência de Deus, e as descrições não podem abranger totalmente suas qualidades virtuosas que resultam de se submeter a Deus.^[72]

Obras (orações)[editar | editar código-fonte]

A oração não desempenha um papel em nenhuma das seitas islâmicas como os xiitas. A função dessas orações é mencionada de várias maneiras. Uma delas foi o aprofundamento do relacionamento dos xiitas com o Ahl al-Bayt, de modo que as orações restantes do guia geralmente começam com bênçãos sobre Maomé e a família de Maomé.

Ziyarat Jami'ah Kabirah[editar | editar código-fonte]

Ziyarat Jamiah Kabirah (em árabe: الزيارة الجامعة الكبيرة) é uma "oração de peregrinação" ziarate muçulmana de doze xiitas. Esta visita concedida pelo décimo imã, Ali Alhadi, a Muça ibne Abedalá Alnaqui, a seu pedido, para ensinar-lhe uma maneira abrangente de prestar homenagem a qualquer um dos Imams durante a peregrinação em seus santuários ou de lugares distantes.

As obras de oração de peregrinação xiita são o tipo de trabalho que está em desacordo com a visitação especial como uma peregrinação piedosa. Neste tipo de oração, a peregrinação pode ser usada para cada um dos imãs xiitas sozinho ou ler todos eles.^[73]

De acordo com fontes xiitas, quem recita este ziyarat com amor e conhecimento dos imãs divinamente designados é purificado de doenças da alma e do corpo e de todas as preocupações se o imã intercede por ele. Um peregrino, que obedece ao imã, abstém-se de todos os pecados e todas as suas boas ações que carecem de perfeição são aceitas por Deus.^[74]

Ziyarah de Al-Ghadir[editar | editar código-fonte]

O Dia de Al-Ghadir é uma das ocasiões mais importantes para os doze xiitas que o consideram um Eid onde o Profeta nomeou o imã Ali como o califa dos muçulmanos depois dele. Os xiitas visitavam e ainda visitam o santuário do imã Ali no Dia de Algadir todos os anos para confirmar sua tutela e fidelidade a ele. Alhadi visitou o santuário de seu avô imã Ali no ano em que Almotácime, o califa abássida, o trouxe de Medina para Samarra'. Alhadi visitou seu avô Amir Almumine com esta maravilhosa ziyara na qual mencionou as virtudes do imã Ali e os problemas políticos e sociais que sofria naquela idade.^[75]

Outros trabalhos[editar | editar código-fonte]

Um tratado sobre o tema do livre arbítrio e vários textos e declarações curtas ou hadith são atribuídos a Ali Alnaqui, que foram coletados por ibne Xuba Alharrani no livro Tahf al-Aqool.^[54]

Notas

Referências

• Portal de biografias