Freudo-marxismo – Wikipédia, a enciclopédia livre

Parte de uma série sobre a
Psicanálise
Freud's couch, London, 2004 (2)
Conceitos

O freudo-marxismo é uma designação para perspectivas filosóficas formadas pela pela teoria psicanalítica de Sigmund Freud e a filosofia de Karl Marx. Alguns teóricos tentaram constituir uma psicologia social articulando a análise freudiana dos processos psíquicos e a análise marxista dos processos sociais. É esta corrente que tem sido designada como “Freudo Marxista”, apesar da sua heterogeneidade.[1]

Histórico[editar | editar código-fonte]

Parte de uma série sobre o
Marxismo
Karl Marx and Friedrich Engels

O marxismo surgiu em meados do século XIX a psicanálise no final deste século.

Em suas primeiras tentativas de síntese, as diversas teorias oriundas do freudo-marxismo não foram aceitas pela Associação Psicanalítica Internacional, assim como o Movimento Comunista Internacional denunciou o freudo-marxismo como uma "ciência burguesa".[2]

Por volta de maio de 68, o freudo-marxismo modificou a representação da psicanálise. O próprio Sigmund Freud se envolveu com o marxismo em suas Novas Conferências Introdutórias sobre Psicanálise de 1932, nas quais ele contesta o que interpreta como a visão marxista da história.[3]

Segundo Freud, Marx erroneamente atribui à trajetória da sociedade uma necessária "lei natural ou evolução conceitual [dialética]"; No entanto, Freud não descarta completamente o marxismo: "A força do marxismo reside claramente, não em sua visão histórica ou em suas profecias de futuro, mas em sua sagaz indicação da influência decisiva que as circunstâncias econômicas dos homens têm sobre suas atitudes intelectuais, éticas e artísticas."[3]

Alguns filósofos revisaram o conceito de Fetichismo da mercadoria à luz do conceito de fetichismo sexual de Freud.[4]

Freud permaneceu ativo até sua morte em 1939. Civilização e seus descontentamentos, uma de suas obras mais influentes (com particular relevância para questões socioculturais e políticas), foi publicada em 1930.

Início[editar | editar código-fonte]

O início da teorização freudo-marxista ocorreu na década de 1920 na Alemanha e na União Soviética. O filósofo soviético V. Yurinets e o analista freudiano Siegfried Bernfeld debateram esse assunto. O linguista soviético Valentin Voloshinov, membro do círculo de Bakhtin, iniciou uma crítica marxista da psicanálise em seu artigo de 1925 "Além do Social", que foi desenvolvida mais substancialmente em seu livro de 1927: Freudianism: A Marxist Critique.[5] Em 1929, o Materialismo Dialético e a Psicanálise, texto de Wilhelm Reich, foi publicado em alemão e russo no jornal de teoria comunista "Sob a Bandeira do Marxismo" (em alemão: Unter dem Banner des Marxismus). Outro artigo relevante é o de Otto Fenichel, publicado em 1934, "A psicanálise como núcleo de uma futura psicologia dialético-materialista" (em alemão: Zeitschrift für Politische Psychologie und Sexualökonomie), considerado um núcleo de uma futura psicologia material-dialética que foi publicado no periódico de Wilhelm Reich "Jornal de Psicologia Política e Economia Sexual" (em alemão: Zeitschrift für Politische Psychologie und Sexualökonomie). Um membro do grupo de Berlim de psicanalistas marxistas ligados a Reich foi Erich Fromm, que mais tarde trouxe ideias freudo-marxistas para a Escola de Frankfurt, liderada por Max Horkheimer e Theodor W. Adorno.

Wilhelm Reich[editar | editar código-fonte]

Wilhelm Reich[6][7][8][9] foi um psicanalista austríaco, membro da segunda geração de psicanalistas depois de Freud, e é considerado um psiquiatra radical. Ele foi autor de vários livros e ensaios influentes, principalmente Análise do Caráter (1933), Psicologia de Massas do Fascismo (1933) e Revolução Sexual (1936).[10] Seu trabalho sobre caráter contribuiu para o desenvolvimento de O ego e os mecanismos de defesa (1936), de Anna Freud, e sua ideia de armadura muscular — a expressão da personalidade na maneira como o corpo se move — inspirou inovações, como a psicoterapia corporal, a terapia Gestalt de Fritz Perls, a análise bioenergética de Alexander Lowen e a terapia primal de Arthur Janov. A obra de Reich influenciou gerações de intelectuais: durante as revoltas estudantis de 1968 em Paris e Berlim, os estudantes rabiscavam seu nome nas paredes e jogavam cópias da Psicologia de Massas do Fascismo na polícia.[11]

Escola de Frankfurt[editar | editar código-fonte]

Wilhelm Reich, na casa dos 20 anos

A Escola de Frankfurt, do Instituto de Pesquisa Social, assumiu a tarefa de escolher quais partes do pensamento de Marx poderiam servir para esclarecer as condições sociais que o próprio Marx nunca havia visto. Eles se basearam em outras escolas de pensamento para preencher as omissões de Marx. Max Weber exerceu uma grande influência, assim como Freud. No extenso Studien über Authorität und Familie (ed. Max Horkheimer, Paris 1936), Erich Fromm é o autor da parte psicossocial. Outro novo membro do instituto foi Herbert Marcuse, que se tornaria famoso durante a década de 1950 nos EUA.

Herbert Marcuse[editar | editar código-fonte]

Eros e Civilização (1955) é um dos trabalhos mais conhecidos de Marcuse. Trata-se de uma tentativa de síntese dialética de Marx e Freud, cujo título alude à obra de Freud O Mal-estar na Civilização. A visão de Marcuse de uma sociedade não repressiva (contrária à concepção freudiana de sociedade como natural e necessariamente repressiva), foi baseada em Marx e Freud e antecipou os valores dos movimentos sociais contraculturais da década de 1960.

No livro, Marcuse escreve sobre o significado social da biologia - a história vista não como uma luta de classes, mas contra a repressão dos instintos individuais. Ele argumenta que o capitalismo nos impede de alcançar a sociedade não repressiva "com base em uma experiência fundamentalmente diferente de ser, em uma relação fundamentalmente diferente entre homem e natureza e em relações existenciais fundamentalmente diferentes".

Erich Fromm[editar | editar código-fonte]

Erich Fromm, que já foi membro da Escola de Frankfurt, deixou o grupo no final da década de 1930. O ponto culminante da filosofia política e social de Fromm foi seu livro The Sane Society, publicado em 1955, que defendia o socialismo humanista e democrático . Com base principalmente nas obras de Marx, Fromm procurou enfatizar novamente o ideal de liberdade pessoal, ausente do marxismo soviético, e mais frequentemente encontrado nos escritos dos liberais clássicos . O tipo de socialismo de Fromm rejeitou o capitalismo ocidental e o comunismo soviético, que ele via como estruturas sociais desumanizantes e burocráticas que resultaram em um fenômeno moderno de alienação virtualmente universal.

Frantz Fanon[editar | editar código-fonte]

O psiquiatra e filósofo francês Frantz Fanon partiu da teoria psicanalítica e marxista em sua crítica ao colonialismo. Seus trabalhos seminais nesta área incluem Pele Negra, Máscaras Brancas (1952) e Os Condenados da Terra (1961).

Lacanianismo[editar | editar código-fonte]

Ver artigo principal: Lacanianismo

Jacques Lacan foi um psicanalista francês de mentalidade filosófica, cuja perspectiva ganhou ampla influência na psiquiatria e na psicologia francesas. Lacan se considerava leal e salvador do legado de Freud. Ele inspirou uma nova fertilização de ideias freudianas e marxistas.

Louis Althusser[editar | editar código-fonte]

O filósofo marxista francês Louis Althusser é amplamente conhecido como um teórico da ideologia, e seu ensaio mais conhecido é Ideologia e Aparelhos Ideológicos de Estado: notas para uma investigação . O ensaio estabelece o conceito de ideologia, também baseado na teoria da hegemonia de Gramsci. Enquanto a hegemonia é determinada inteiramente por forças políticas, a ideologia baseia-se nos conceitos de Freud e Lacan sobre a fase inconsciente e a fase espelho, respectivamente, e descreve as estruturas e sistemas que nos permitem ter um conceito significativo de si. Para Althusser, essas estruturas são agentes de repressão e inevitáveis – é impossível escapar da ideologia ou não estar sujeito a ela. A distinção entre ideologia e ciência ou filosofia não é garantida de uma vez por todas pela ruptura epistemológica (um termo emprestado de Gaston Bachelard), pois essa "ruptura" não é um evento determinado cronologicamente, mas um processo. Em vez de uma vitória garantida, há uma luta contínua contra a ideologia: "A ideologia não tem história".

Slavoj Žižek em 2008

Seu ensaio Contradição e sobredeterminação toma emprestado o conceito de sobredeterminação da psicanálise, a fim de substituir a ideia de "contradição" por um modelo mais complexo de causalidade múltipla em situações políticas (uma ideia intimamente relacionada ao conceito gramsciano de hegemonia.

Cornelius Castoriadis[editar | editar código-fonte]

O filósofo greco-francês, psicanalista e crítico social Cornelius Castoriadis também acompanhou o trabalho de Lacan.

Slavoj Žižek[editar | editar código-fonte]

O filósofo esloveno Slavoj Žižek desenvolveu desde o final dos anos 80 uma linha de pensamento que utiliza a psicanálise lacaniana, a filosofia hegeliana e o marxismo. Althusser também está entre suas referências. Seu livro "O Sublime Objeto da Ideologia" lida com a perspectiva freudo-marxista original.

Pós-estruturalismo[editar | editar código-fonte]

Os principais filósofos franceses associados ao pós-estruturalismo, pós-modernismo e/ou ao conceito de desconstrução, incluindo Jean-François Lyotard, Michel Foucault e Jacques Derrida, engajaram-se profundamente no marxismo e na psicanálise. Mais notavelmente, Gilles Deleuze e Félix Guattari colaboraram no trabalho teórico "Capitalismo e Esquizofrenia" em dois volumes: O Anti-Édipo (1972) e Mil Platôs (1980).

Principais obras[editar | editar código-fonte]

Ver também[editar | editar código-fonte]

Referências

  1. ↑ Michèle Bertrand, artigo “Marxismo e psicanálise” em Alain Mijolla (dir.), Dicionário Internacional de Psicanálise , p. 973 , Hachette, 2005, ( ISBN 2-01-279145-X )
  2. ↑ Psychanalyse , editado por Alain de Mijolla e Sophie de Mijolla Mellor, Paris, PUF, 1996. surpreendeu Freud. » pág. 792
  3. ↑ a b Freud, Sigmund (1973). New Introductory Lectures on Psychoanalysis. Harmondsworth: Penguin Books. pp. 214-215
  4. ↑ Crítica, GEAC-Antropologia (3 de abril de 2016). «Deleuze, Guattari e Marx». Consultado em 28 de julho de 2020 
  5. ↑ Voloshinov, V.N. (1976). «Translator's Introduction». Freudianism: a Marxist critique. Academic Press. New York, New York: [s.n.] pp. xxiv–xxviii. ISBN 978-1-4832-9679-1. OCLC 899000369 
  6. ↑ "Wilhelm Reich é o principal pioneiro neste campo (uma excelente e curta introdução a suas ideias pode ser encontrada em The Irrational in Politics, de Maurice Brinton). Em Children of the Future, Reich fez inúmeras sugestões, com base em sua pesquisa e experiência clínica , para pais, psicólogos e educadores que se esforçam para desenvolver métodos libertários de educação dos filhos (ele não usou o termo "libertário", mas é isso que são seus métodos). Portanto, nesta e nas seções a seguir, resumiremos os principais aspectos de Reich. suas ideias, bem como as de outros psicólogos e educadores libertários que foram influenciados por ele, como A. S. Neill e Alexander Lowen". J.6 What methods of child rearing do anarchists advocate?" in An Anarchist FAQ, por vários autores.
  7. ↑ "Em um artigo anterior (Algumas reflexões sobre o libertarianismo, Broadsheet No. 35), argumentei que definir uma posição como "anti-autoritária" não é, de fato, definir a posição, mas apenas indicar relação de oposição a outra posição, a autoritária... Do lado psicanalítico, Wilhelm Reich (A Revolução Sexual, Peter Neville-Vision Press, Londres, 1951 | Análise de Personagem, Orgone Institute Press, NY, 1945; e The Function of Orgasm, Orgone Institute Press, NY, 1942) era preferível a Freud porque, apesar de suas próprias fraquezas - suas tendências utópicas e sua eventual deriva em "orgones" e "bions" - Reich enfatizou mais as condições sociais dos eventos mentais do que fez Freud (veja, por exemplo, AJ Baker, "Criticism of Freud, de Reich", Libertarian n. 3, janeiro 1960). "A Reading List for Libertarians" by David Iverson. Broadsheet No. 39
  8. ↑ "Também discutirei outros libertários de esquerda que escreveram sobre Reich, porque eles se mantêm na discussão geral das ideias de Reich... Em 1944, Paul Goodman, autor de Growing Up Absurd, The Empire City, e coautor da Terapia Gestalt, começou a expor o trabalho de Wilhelm Reich ao seu público americano no pequeno ambiente socialista e anarquista libertárioem que vivia". "Orgone Addicts Wilhelm Reich versus the Situationists" by Jim Martin.
  9. ↑ "No verão de 1950-51, numerosos membros do ACC e outras pessoas interessadas realizaram uma série de reuniões no Ironworkers 'Hall com o objetivo de formar uma sociedade política do centro da cidade. Aqui uma divisão se desenvolveu entre uma ala mais radical (incluindo, por exemplo, Waters e Grahame Harrison) e uma ala mais conservadora (incluindo, por exemplo, Stove e Eric Dowling) A orientação geral dessas reuniões pode ser julgada pelo fato de que, quando Harry Hooton propôs "Anarquista" e alguns dos conservadores propuserama "Democrata" como o nome da nova Sociedade, ambos foram rejeitados e a "Sociedade Libertária" foi adotada como um título aceitável. Da mesma forma, foi aceito como lema para esta Sociedade - e continuado pela sociedade Libertária posterior - foi a citação de Marx usada por Wilhelm Reich como lema de sua 'The Sexual Revolution': "Como não devemos criar um plano para o futuro que se mantenha por todo o tempo, mais certamente o que nós contemporâneos temos que fazer é a intransigência, a avaliação crítica de tudo o que existe, no sentido de que nossas críticas não temem seus próprios resultados nem o conflito com os poderes que existem". "SYDNEY LIBERTARIANISM & THE PUSH" by A.J. Baker, in Broadsheet, No 81, March, 1975. (abridged)
  10. ↑ Sobre ele ser uma figuras mais radicais da psiquiatria, veja Sheppard 1973. • Danto, 2007, p. 43: "Wilhelm Reich, o psicanalista de segunda geração, talvez mais frequentemente associado ao radicalismo político..." • Turner 2011, p. 114: "[A clínica móvel de Reich foi] talvez a empresa psicanalítica mais radical e politicamente engajada até hoje." • Para a publicação e o significado de Psicologia de Massas do Fascismo e Análise do Caráter, ver Sharaf 1994, pp. 163–164, 168. • Sobre Análise do Caráter ser uma importante contribuição à teoria psicanalítica, ver: 1) Young-Bruehl 2008, p. 157: "Reich, um ano e meio mais novo que Anna Freud, foi o instrutor mais jovem do Instituto de Treinamento, onde suas aulas de técnica psicanalítica, apresentadas posteriormente em um livro chamado Análise do Caráter, foram cruciais para todo o grupo de contemporâneos". 2) Sterba 1982, p. 35: "Este livro [Análise do Caráter] serve até hoje como uma excelente introdução à técnica psicanalítica. Na minha opinião, a compreensão de Reich e a abordagem técnica da resistência prepararam o caminho para o livro de Anna Freud O ego e os mecanismos de defesa (1936)". 3) Guntrip 1961, p. 105: "... os dois livros importantes de meados da década de 1930, Análise do Caráter (1935) de Wilhelm Reich e O ego e os mecanismos de defesa (1936) de Anna Freud".
  11. ↑ Sobre Anna Freud, ver Bugental, Schneider and Pierson 2001, p. 14: "O trabalho de Anna Freud sobre o ego e os mecanismos de defesa desenvolvido a partir das primeiras pesquisas de Reich" (A. Freud, 1936/1948)."
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