Galaicos – Wikipédia, a enciclopédia livre

“ Fibrarum, et pennæ, divinarumque sagacem Flammarum misit dives Callæcia pubem, Barbara nune patriis ululantem carmina linguis, Nunc, pedis alterno percussa verbere terra, Ad numerum resonas gaudentem plaudere cætras. Hæc requies ludusque viris, ea sacra voluptas Cetera femineus peragit labor: addere sulco Semina, et impresso lellurem vertere aratro Segne viris quidquid duro sine Marte gerendum, Callaici conjux obit inrequieta mariti.. ”   — Sílio Itálico, (Púnica III.344-7).

“ A rica Galécia enviou sua juventude, Sabiá na arte da adivinhação, nas entranhas das vítimas, No voo dos pássaros, e nos relâmpagos do céu, Ora gritando cantos bárbaros em sua própria língua, Ora batendo alternadamente os pés no chão, Batendo nas suas cetras em ritmo. Assim os homens relaxam e reconfortam, Experimentando assim um prazer sagrado. As mulheres realizam o resto das tarefas: abrem os sulcos Semeiam, e viram a terra com o arado. É um sinal de fraqueza para os homens Qualquer ocupação que não seja a dura arte de Marte (ou seja a guerra). A esposa galaica enfrenta as outras tarefas de maneira incansável. ”   — Tradução adaptada de Sílio Itálico, La Guerra Púnica, Edición de Joaquín Villalba Alvarez, Akal, 2005.

Nesse trecho temos para os homens a adivinhação ou seja a religião, o canto, a dança e a guerra. Para as mulheres a agricultura. De facto é um mundo dividido entre a agricultura e a guerra com uma grande dedicação a religião.

“	As mulheres, por seu turno, apresentam-se com capas e vestidos floridos. Em vez de moeda, os que estão bem no interior utilizam a troca de produtos ou, cortando uma lasca de prata, dão-na como pagamento. Aos condenados à morte, precipitam-nos de um penhasco, e aos parricidas, lapidam-nos fora dos limites das montanhas ou dos rios. Casam-se do mesmo modo que os Gregos. Aos enfermos, tal como faziam os Egípcios no passado, expõem-nos nos caminhos, para que quem tem experiência da doença dê conselhos. Até ao tempo de Bruto, usavam embarcações de couro para atravessar as enchentes da maré e as zonas pantanosas, mas agora, mesmo as canoas feitas de um só tronco são raras. O sal é púrpura, mas branco depois de moído. É este o modo de vida dos habitantes das montanhas, como disse refiro-me àqueles que delimitam o lado norte da Ibéria: galaicos, ástures e cântabros, até à região dos vascos e dos Pirenéus, pois o modo de vida de todos eles é semelhante...	”
	— Estrabão, Geografia, livro III cap. 3, 7.[8] .

As famílias eram monogâmicas e havia um ritual para os casamentos.

Arte e cultura[editar | editar código-fonte]

As gravuras ou petróglifos galaico-portugueses são a única expressão artística genuinamente Galaica (no sentido de delimitação geográfica), embora poderão ser um pouco anterior a cultura castreja^[12] mas prolongaram-se, com adições e sobreposições, durante toda a Idade do Bronze e a Idade do Ferro.^[24]

Além das gravuras, a estatutária de guerreiros ficou famosa, mas não era a única, outros modelos foram encontrados:

• Estátuas de guerreiros galaicos: Encontram-se em Portugal, e no sul da Galiza. As hipóteses sobre as suas funções são muitas e diversas: poderia tratar-se de estátuas funerárias, honoríficas, ou de heróis divinizados,...

• Cabeças humanas: Apareceram em todo o noroeste peninsular.
• Cabeças zoomorficas: Encontram-se também no norte de Portugal e sul da Galiza. Na maioria dos casos é difícil saber que animal é representado. Há algumas de porcos e outras de serpente, cães, cabras, touros ou ovelhas. Poderiam cumprir um papel protetor do gado.

• Estátuas sedentes: São pessoas sentadas numa cadeira de espaldar com um arco e um cervo gravado, um vaso na mão e com as pernas da frente da cadeira com cascos de cavalo… Temos só seis representações masculinas dessas, duas provém de Ginzo de Límia as outras de Braga, da Póvoa de Lanhoso, de Santa Maria de Galegos em (Barcelos) e a ultima de Perafita, mais duas femininas de Briteiros e Felgueiras. Essas representações tinham uma função funerária de tradição mediterrânea.^[25]
• Estátuas zoomorficas de javali ou berrão, e touro.
• Figuras diversas: Iconas, figuras femininas,... que conservamos em grande quantidade e que apareceram em todo o território castrejo.

• Decorações arquitetónicas: foram encontradas muitas pedras decoradas pertencentes a frisos, ombreiras, padieiras, remates circulares,... A sua decoração é muito singela: cordados, espirais, trísceles, tetrasqueis, "SS" concentrados, oito entrelaçados, pontas de flecha,...
• Pedras formosas: Divisória dos balneários castrejos é uma grande pedra monolítica, as vezes ricamente decorada, não só par embelezar mas sobretudo portadora duma mensagem espiritual.^[26]

Mas a arte principal que deu fama aos galaicos é uma arte menor, a ourivesaria,^[27] com a realização de torques, braceletes, diademas, brincos e colares articulados... com diversas técnicas: o estampado repuxado, filigrana, granulado.

É provável que algumas tradições vivas sejam uma herança do tempo dos galaicos, as Chegas de Touros, o sacrifício do galo preto e os banhos na romaria de S. Bartolomeu em Esposende^[28], como a decoração das fontes no São João do Porto e em Braga (Culto de Nabia), a dança guerreira do Assalto ao Castelo dos Pauliteiros da região de Miranda do Douro, o Carro das ervas presente no São João de Braga e na procissão de Corpus Christi ou também chamada Festa da coca em Monção ao lado do dragão denominado, Coca, outro possível legado desse tempo.

Agricultura e alimentação[editar | editar código-fonte]

Como ferramenta agrícola só foram encontradas foices e enxadas faltando o arrado.^[2] No entanto há testemunhos escritos da cultura do trigo^[29], e foram encontradas em várias escavações arqueológica sementes de trigo espelta (Triticum spelta), Farro (Triticum dicoccum), milho miúdo, cevada, milho-painço, assim como de algumas leguminosas nomeadamente favas, e ervilhas.^[30] Por volta do século VI a.C. foi introduzido o cultivo da aveia^[21], e com a influência romana o cultivo do centeio durante o século I a.C. Além da agricultura, a recolha, de mel selvagem, castanhas, avelãs, peras, uvas^[15] e principalmente de bolotas era outra importante fonte de alimento.^[7]

“	Os habitantes das montanhas, durante duas partes do ano, utilizam bolotas, depois de as terem secado e triturado; logo as moem e as transformam em pão, de modo que se conservem por algum tempo. E utilizam também cerveja, mas têm falta de vinho: o que arranjam, todavia, depressa o consomem , banqueteando-se com os parentes. Em vez de azeite, usam manteiga. Tomam a refeição sentados, em bancos construídos em torno das paredes, e acomodam-se de acordo com a idade e a honra (a refeição circula) e, enquanto bebem, dançam em círculo ao som da flauta e da trombeta, mas também saltam e põem-se de cócoras	”
	— Estrabão[8].

As colheitas era armazenada em silos (fossas), em vasos^[30] ou em estruturas retangulares (1 m -1,5 m) construído acima do solo com paredes feitas de pequenos galhos entrelaçados e barro.^[31] Muito parecidos com os Espigueiros descritos por Marco Terêncio Varrão .

”construi-se no campo celeiros acima do solo, como na Espanha Citerior e na Apúlia para que o vento possa secar não só dos lados através das janelas, mas também por baixo através do piso. Marco Terêncio Varrão (116–27 a.C.), em As Coisas do Campo (‘’Res Rusticae’’) I,57,3”

A agricultura não servia só para comer porque temos o registo por Plínio da qualidade do linho produzido pelos Zoela:

”a Hispânia chega a Italia o linho Zoélico muito útil para redes. Esta cidade (Zoela) é de Galécia e está próxima do oceano. Mesmo Cumas, na Campânia, lhe deve a fama da pesca e da caça. PLlNIO, Nat. Hist. XIX,10”

Além do fio para tecer vestidos o linho servia par fazer cordas e redes de pesca ou de caça. A criação animal era outra grande atividade agrícola com grande desenvolvimento durante a Idade do Ferro, com o pastoreio principalmente de cabras, ovelhas, porcos, vacas e cavalos Garranos citados por Sílio Itálico^[32],Grácio ^[33] e Plínio:

”Na mesma Hispania há os povos Galaicos e Asturíos; estes tem cavalos que chamamos tieldões e asturcões, de talha mais pequena, e que não tem um passo normal na carreira senão um pouco mole pelo movimento alterno das patas, por isso se conta, que com destreza botam os cavalos a andar de trote. Nat. Hist. VIII, 166”

tão apreciados pelos romanos chamados por eles de “Galaicos” , tieldões ou asturcões e que eram sacrificados pelos indígenas aos deuses. Grácio fala da dificuldade em dominar os cavalos galaicos por não aceitarem os freios nas suas bocas e Sílio Itálico gabo-os pela sua velocidade, dando-lhe até o nome de " Lampon", cavalo muito apreciado para as corridas.^[34][4] Enfim, a caça e pesca era um grande complemento prova disso são as estátuas de Trás os Montes de javali ou as inúmeras gravuras de cervos, as espinhas e conchas (caramujos, lapas, mexilhões e ostras )^[15] encontradas em alguns castros ou enfim os pesos em pedra de rede de pesca (São Julião).^[2]

Guerra[editar | editar código-fonte]

Estrabão descreve-nos o saque como pratica habitual:

“	Deram início a esta anarquia os habitantes das montanhas, como é natural, pois como ocupavam uma terra pobre e possuíam territórios reduzidos, cobiçavam o alheio. E os outros, ao defenderem-se deles, tornaram-se necessariamente impotentes em relação às atividades próprias, de modo que também eles guerreavam em vez de cultivarem as terras. E sobreveio que o território, descuidado, como estava estéril dos seus recursos naturais, era habitado por bandidos.	”
	— Estrabão III,3,5.

Daí o modo de habitat em aldeias fortificadas. O treino parece constante sob forma de danças ou competições.

“	Realizam igualmente competições gímnicas, quer para hoplitas, quer para cavaleiros (com pugilato, corrida, escaramuça e combate por grupos). Todos eles vestem de negro, a maior parte com saios, e é com eles que se deitam sobre camas de folhagem.	”
	— Estrabão.

Estrabão descreve-nos também o armamento:

“	Diz-se que os lusitanos[b] são dados a emboscadas, à espionagem, que são vivos, ligeiros, bons em manobras. Têm um escudo pequeno de dois pés de diâmetro, côncavo na frente, preso [ao corpo] por correias, pois não tem manilhas nem outro tipo de pegas. Têm também um punhal ou um cutelo. A maior parte usa couraças de linho; alguns, porém, usam-nas de malha e elmos de três penachos, mas os restantes, elmos feitos de tendões. E os de infantaria têm também cnémides (botas) e vários dardos cada um; uns quantos usam ainda uma lança (as pontas são de bronze).	”
	— Estrabão III, 3, 6.

A descrição de Estrabão enquadra-se com as estátuas de guerreiros, os achados arqueológicos de armas e do diadema de Moñes em ouro encontrado em Moñes (Piloña), com um baixo-relevo com a representação de cavaleiros com cetras e elmos de três penachos.^[2]

O mais curioso é que se Sílio Itálico fala-nos dos homens inteiramente dedicados a guerra enquanto as mulheres cultivam aos campos, Apiano descreve-nos corajosas mulheres combatendo vigorosamente ao lado dos homens.

“	(Bruto)... chegou até outro rio, o Minho, e foi contra os Brácaros porque estes lhe roubaram as suas provisões. Este é um povo... e também lutam com eles as mulheres armadas e morrem com valentia sem que ninguém retroceda nem volva a espada nem se queixe. Das mulheres que eram apresadas, umas matavam-se a si mesmas e outras degolavam os seus filhos com as suas próprias mãos preferindo a morte a escravatura.	”
	— APIANO, Iber. 73-74.

O suicídio é sempre preferido a escravatura e Plínio, Nat. Hist. XVI,50, Orósio (VI,21,8), Floro (11,33,50) e Estrabão (111,4,18) falam-nos dum veneno mortal, empregado em momentos de apuro ou perigo pelos galaicos, que os homens levavam sempre com eles.

Segundo Orósio

”Bruto, na Hispânia Ulterior, derrotou sessenta mil galaicos, que vinham auxiliar os Lusitanos, numa batalha cruel e difícil, por terem sido cercados por surpresa; nesta batalha morreram cinquenta mil, seis mil calcula-se que foram cativos e muito poucos escaparam-se., OrósioV ,5, 12”

No entanto a Galécia durante o Império romano tornou-se um distrito de recrutamento de tropas auxiliares (auxilia) para o Exército Romano e unidades auxiliares galaicas de cavalaria (equitatae) e de infantaria (peditatae). No total houve seis cohortes lucences, e dez bracarenses assim como outras mistas: Cohors II Lucensium, Cohors III Lucensium, Cohors V Callaecorum Lucensium, Cohors I Bracaraugustanorum, Cohors III Bracaraugustanorum, Cohors III Callaecorum Bracaraugustanorum, Cohors VI Braecarorum, Cohors I Asturum et Callaecorum... Temos o registo de 72 soldados e oficiais, até da guarda pretoriana^[35] e que se distinguiram durante a conquista da Britânia, hoje Grã-Bretanha pelo Imperador Cláudio em 43-60 DC., ou serviram em territórios tão distantes como a Dácia.

Religião[editar | editar código-fonte]

A antiga religião politeísta dos galaicos é complexa e resulta certamente duma super posição de varias influências.

• Eles primeiro adoravam os astros, Estrabão diz-nos erradamente que os galaicos talvez fossem ateus mas que os povos do norte cantavam e dançavam nas noites de a lua cheia, frente as suas casas.^[4] Os símbolos gravados em alguns castros mas principalmente nos balneários Brácaros mostram discos, tríscele e suástica em representação da lua e do sol, a bijutaria também traz-nos representações de lua em colares de ouro e discos de bronze, que representam o sol.^[2]
• Adoravam alguns sítios característicos da natureza, penedos, fontes, rios e até montes como nos conta Justiniano

”Nos confins deste povo (galaico) está o monte sacro, é pecado viola-lo com ferro (cavar nele); mas se a terra se fende por um raio, o que nestes lugares é frequente, permita recolher o ouro descoberto, como um dom de deus. Justiniano, XLIV, 3,1-9”. Foram encontrados vários depósitos de armas espadas e machados como lingotes nos rios ou entre penedos, relacionados com algum ritual, de mesmo nos fossos, muralhas, portas dos castros com depósitos de objetos e alimentos.^[14] A Fonte do Ídolo é outro exemplo, esse santuário é da época romana mas os deus adorados (Tongoenabiago e Nabia Fortuna) são indígenas o que indica que era já um local de culto pré-romano.^[25]

Os balneários são pela sua decoração outros locais de rituais associados a água mas também ao fogo do forno.^[22]

• O zoomorfismo é presente no norte de Portugal e sul da Galiza, com representações de porcos, javalis e touros de corpo inteiro ou só com a cabeça que era encaixada num muro.^[2]

Outra estátuas foram encontradas que poderão ser de divindades, como uma estátua de mulher encontrada na Citânia de Briteiros, com as mãos pousadas na barriga que poderá ser uma deusa-mãe, divindade da fecundidade. Também dedicada a fecundidade temos a representação de vários Priapos como o de Pedralva (Braga) ou de Briteiros.^[2] Curiosamente a não ser Estrabão, mais ninguém fala de sacerdote ou de alguma organização religiosa.^[2]

” Os Lusitanos são dados a sacrifícios e examinam as entranhas das vítimas sem as extrair; inspeccionam também as veias do flanco e é pelo tato que se pronunciam. E fazem ainda predições através de entranhas de homens, prisioneiros de guerra, que cobrem com saios; em seguida, quando a vítima é golpeada pelo arúspice^[c] nas entranhas, adivinham em primeiro lugar a partir do seu modo de cair (depois, cortando as mãos dos prisioneiros, consagram as direitas como oferenda aos deuses). Estrabão III, 3, 6^[8]"

Foi encontrada uma foice de alvado num recinto ritual da Cova da Moura (Viana do Castelo), que poderá denunciar a existência de sacerdotes.^[17] Os autores antigos falam em grandes sacrifícios, que deviam ser dirigidos por alguma entidade.

”Comem sobretudo carne de bode e é um bode que sacrificam a Ares, e também cativos de guerra e cavalos; e fazem ainda hecatombes de cada espécie, à maneira grega (como diz Píndaro: “de tudo se sacrifica à centena”). Estrabão III, 3, 7^[8]"

Uma inscrição encontrada em Marecos, Penafiel descreve outro sacrifício

"A excelentíssima Virgem protetora e ninfa dos Danigi, Nabia Corona, uma vaca, um boi, para Nabia um cordeiro, par Lida uma cabra. Procedeu-se aos sacrifícios para o ano no santuário no quinto dia das Ides de abril no consulado de Largus e Mesallinus, Lucretius Sabinus Postumus Peregrinus foram os mandantes".

Essa oferenda aos deuses na data do mês de abril deixa pensar que era feita anualmente para obter boas colheitas^[2] Assim essa religião complexa, consistiria numa serie de rituais festivos, rituais adivinhatórios, sacrifícios humanos e de animais, adoração dos deuses na forma de astros, rios, fontes, dos montes e outros locais com dádivas de oferendas^[26]

Os ritos funerários[editar | editar código-fonte]

A região da antiga Galécia caracteriza-se por uma grande diversidade de ritos fúnebres, embora em muitas casos a acidez do solo e a desaparição implícito de qualquer resto mortal não ajuda na determinação da função do monumento. Todavia, durante toda a Idade do Bronze houve, em alguns casos, reutilização de monumentos megalíticos como na mamoa de Chafé (Viana do Castelo) reaproveitada durante o Bronze final. Mas também construções, em toda a Galécia, de pequenos monumentos de tipo megalíticos, pequenos montículos artificiais de pedra e terra, as vezes sem câmara, até pelo menos os séculos X ou IX a.C. como na Sra da Ouvida (Castro Daire). Também foram encontradas várias fossa cavadas no saibro, uma ainda com ossos cremados em Ourense, ou que deixa pensar que as fossas encontradas em Faísca (Guimarães) contendo um vaso de largo bordo horizontal do Bronze Médio/Final eram de mesma natureza.^[11]. Outro tipo de campa são as cistas quadrangulares, trapezoidais ou retangulares forradas com pedra de granito ou xisto e cobertas com lajes, temos uma necrópole de quatorze cistas em Angra de Antas (Esposende) de entre os séculos XV e XII a.C. e outra por exemplo no Monte da Ola (Viana do Castelo) do século XIII até ao X a.C.

As sepulturas no mundo castrejo são muita raras, no entanto houve durante todo esse intervalo de tempo, a continuação de vários tipos de ritos, inumação e cremação^[7] Foram encontradas por exemplo, uma fossa no saibro contendo uma urna em São Julião (Vila Verde), uma estrutura contendo um recipiente cerâmico e carvões no castro de Santinha (Amares), que poderia ser uma sepultura de incineração datada do século X a.C.^[37], umas sepulturas planas, de forma oval ou retangular no Pego (Braga) datadas dos séculos VIII/VI a.C.,^[11] três sepulturas na citânia de Terroso na Póvoa de Varzim, fossas cobertas de pedras onde eram depositadas as cinzas dos mortes, no subsolo das próprias casas. Outras do mesmo tipo nas Astúrias, enfim uma necrópole no Castro de Meiras na Corunha com setenta sepulturas de inumação, cavadas na rocha dentro do recinto do castro com moinhos e machados e urnas.^[2] As sepultura encontradas estão sempre no recinto do castro e perto senão dentro de casas. As formas são diversas, circulares, semicircular, quadrangulares e uma retangular com tégulas romana.^[37] Mas se fazemos abstração do caso galego, em Portugal, a não ser um caso na Póvoa de Lanhoso mas já no tempo de domínio romano, são todas por cremação. Ou seja, a pratica de inumação preponderante no Bronze inicial e médio mantêm-se com a pratica emergente da cremação.

O panteão galaico[editar | editar código-fonte]

Através das inscrições tardias gaélico-romanas conhece-se parte do grande panteão divino dos galaicos, parcialmente partilhado por outros povos peninsulares, como os asturianos - principalmente os mais ocidentais - os lusitanos mas também pelos Gauleses ou Britânicos entre outros. Destacam-se:

• Bandua: Deus galaico protetor, ele aparece com vários sobrenomes Bandua Lamóbrica, Verubrigo, Brico, Reico... Gozou de grande popularidade entre os Bracarenses e no norte da Lusitânia.^[38]
• Nabia em Portugal, ou Navia na Espanha: pela inscrição de Penafiel, já citada, que fala de ninfa podemos pensar que ela é uma deusa das águas, nascentes e rios.^[38] No território da antiga Galécia, ainda existem numerosos rios com o seu nome, como o rio Návia, o Rio Neiva, ou o rio Nabão já que ela era adorada também na Lusitânia, e em Braga ainda existe um santuário a Fonte do Ídolo, dedicado à deusa Nabia.

• Cosso, Cosou, Cossuo ou Cossuvo, deus guerreiro,^[38] que gozou de grande popularidade entre os povos do norte da Galiza.
• Reva ou Reue, deus supremo associado aos cursos de água, à hierarquia, à justiça e também à morte, divindade também lusitana^[39]
• Bormânico: inscrição das Caldas de Vizela ao deus das águas com função curativa, semelhante ao deus gaulês, Bormano próximo do deus Borvo protetor das fontes.
• Calaícia: com um santuário em Sobreira (Paredes, Porto) região de origem do povo galaico.
• Tameóbrigo: deus do rio Tâmega.
• Lug para os gauleses, Lugo ou Lúcubo: deus solar por excelência, ligado as artes. Sua figura está associada à lança. Ele é um dos deuses mais comuns entre os povos da fachada atlântica, muitos nomes de lugares são derivados do seu nome desde a Galiza como Lugo, (latinizada sob a forma Lucus) até Loudoun na Escócia, e até mesmo dando seu nome a um povo da Galécia, os asturianos "Louguei".
• Véscio Aloníeco, deus talvez guerreiro representado com cornos evocando um touro.^[2]

População e distribuição geográfica[editar | editar código-fonte]

Graças aos dados do censo romano da população feito por Lúcio Júnio Quinto Víbio Crispo entre 71 e 73,^[2] conhece-se o número aproximado de habitantes livres que teriam vivido na Galécia. Assim, segundo Plínio, os galaicos, divididos entre Bracarenses e lucenses, tinham um total de 451 mil habitantes livres, de modo que os Bracarenses tinham 285 mil homens e mulheres, enquanto os lucenses somavam cerca de 166 mil. Por outro lado, o censo de Plínio fornece um número de 240 mil indivíduos para os asturianos.^[5] Algumas cidades e citânias galaicas proeminentes:

• Brácara Augusta: capital administrativa do povo galaico Bracarense desde o período Baixo-Imperial, dando origem à atual cidade de Braga . Foi a capital provincial da Galécia e do Reino Suevo.
• Celióbriga: capital dos celernos, as suas ruínas são hoje conhecidas em Monforte de Lemos.
• Fórum dos Límicos: capital dos Límicos, a sua localização ainda não está totalmente clara eventualmente, Castro de Castromão.
• Dactônio: capital dos lêmavos segundo Plínio, que os historiadores situam maioritariamente no Monte de Viso, Nocelo da Pena (Sarreaus, Ourense).
• Iria Flávia: capital dos Cóporos, e posteriormente da província eclesiástica do mesmo nome, corresponde à atual Iria, Padrón.
• Lansbriga ou Lansbrica: grande castro situado no interior da atual Galiza . Não se sabe se era capital de algum território ou vila. Suas ruínas são conhecidas como castro de San Cibrán de Lás.
• Luco Augusto: capital administrativa do Convento Lucense desde o período Baixo-Imperial, dando origem à atual cidade galega de Lugo.
• Citânia de Sanfins: com 3 mil habitantes e construída com o plano urbanístico a moda romana.
• Tude: capital dos gróvios, e mais tarde centro eclesiástico da província do mesmo nome, é hoje chamada Tui .

Língua[editar | editar código-fonte]

O estudo da língua ou línguas faladas pelos galaicos encontra o seu maior obstáculo na falta de registos escritos nessa língua. Assim, o seu corpus é composto por nomes de lugares, rios ou montanhas sobreviventes até hoje, (como exemplo de topónimos e hidrónimos: Serra do Larouco e rio Tâmega) fontes indiretas, ou por palavras isoladas e frases curtas contidas em inscrições epigráficas já em latim, como:

• CIL II, 2409, Felgueiras: Iuno / meirurnarum / Qintillo et Prisco coss. Os nomes dos consuls (decifrados por Hübner) dão-nos uma data a volta de 159 d.C.
• CIL 02 5207, inscrição num penedo da citânia de São Pedro fins em São João de Eiras. : nimidi / Fiduenearum /hic I Cosuneae / h. (ou f.) s. encontrada por Martins Sarmento
• CIL II, 2565 : Mosteiro Santa Maria de Ribera: Crougin / touda j digoe / Rufonia / Seuer[i.

Ou escritas por autores clássicos que nos transmitiram: antropónimos, etnónimos e teónimos.

No momento não há unanimidade entre os linguistas sobra à natureza da língua galaica. Supõe-se, que ela era muito semelhante à dos restantes povos indo-europeus do norte e oeste da Península Ibérica em particular dos lusitanos e vetões. Embora haja algumas similitudes com as línguas ditas “Celtas” a também uma grande diferença que divide os investigadores. É o fato de ter sido encontrado palavras em inscrições em latim começando por um P, então que as línguas denominadas “celtas” não tem ou perderam esse P inicial, assim só há hipóteses:

• Podia ser uma língua proto-europeia, fóssil da língua ancestral em antes da divisão entre língua germânica, céltica … assim a população era Indo-europeia arcaica.
• Uma língua Indo-europeia dos primeiros povos ocidentais da Europa.
• Ou enfim, a língua falada pelos galaicos fazia parte das línguas celtas continentais, hoje extintas. Uma língua céltica mas arcaica (em antes da perda do P), ou seja uma hipótese pouco diferente da primeira.

A não ser que o P inicial seja já uma marca da influência do Latim. ^[39]

Tribos galaicas[editar | editar código-fonte]

Convento Asturicense[editar | editar código-fonte]

Lista de 12 tribos das 22 existentes segundo Plínio e Ptolemeu.^[2]

Convento lucense[editar | editar código-fonte]

Lista de 12 tribos das 15 existentes segundo Plínio e Ptolemeu.^[2]

Convento Bracarense[editar | editar código-fonte]

Lista de 21 tribos das 24 existentes segundo Plínio.^[2] 10 tribos figuram no Padrão dos Povos de Chaves: os aquiflavienses, os avobrigenses, os bíbalos, os celernos, os equesos, os interâmicos, os límicos, os nebísocos, os quaquernos e os tamaganos.

A questão do celtismo[editar | editar código-fonte]

A celticidade dos antigos habitantes da Galécia já foi uma questão polémica, com contornos políticos na Galiza. Por ser principalmente defendida pelos movimentos independentistas ou autonomistas como marca absoluta da sua diferenciação com o resto da Espanha no quadro do Galeguismo.^[40] Em Portugal não há debate tão aceso, embora a celticidade do Norte seja uma ideia bem assente na população,^[41] por via da cultura atual (festivais celtas) dos meios de comunicação social e mesmo de livros escolares^[26]ou enciclopédias que defendem a existência de uma invasão celta, que deu origem a cultura castreja do noroeste peninsular”.

“	Com a chegada dos Celtas a partir do século VI a.C., dá-se a sua fusão com essas populações, iniciando-se aqui aquilo a que alguns autores chamam civilização castreja	”
	— Infopédia[42].

Essa ideia teve origem na antiguidade por autores como Plínio^[5] ou Pompónio Mela^[d][43] que falam em povos celtas no NO.

Daí a teoria que a Cultura castreja foi fruto duma invasão celta (Pedro Bosch-Gimpera (1932; 1933; 1939; 1942), Santa Olalla (1946), F. Lopez Cuevillas (1953 [1989], 1954), Blanco Freijieiro (1960) e Mário Cardoso (1962)^[26]

No entanto, um dos primeiros a contestar essa hipótese foi o arqueólogo Francisco Martins Sarmento em função do estudo de outros autores antigos (Estrabão, Marco Juniano Justino, Avieno) e principalmente das suas escavações de citânias na zona de Guimarães aonde não apareceu nada de celta.^[e] Facto confirmado hoje por outras escavações arqueológicas

“

"A contestação ou pelo menos a dúvida sobre o celtismo das populações galaicas, hoje dominante no meio científico, assenta, em primeiro lugar, na impossibilidade de estabelecer qualquer vínculo especial entre a cultura material do noroeste peninsular e as regiões das etnias que habitualmente se apontam com o celtas”. Almicar Guerra (1999).[41] "Por un lado, no se integraban los datos arqueológicos con los lingüísticos; por otro, se rebatían estas evidencias sosteniendo que en las excavaciones no aparecía nada celta”. Xosé Armada Pita.[45] "Já a parte central e norte ocidental da Península Ibérica é tradicionalmente integrada na área celtizada, mais influenciada do ponto de vista linguístico pelas populações da Europa central. Mas, na verdade, pouco se sabe sobre o modo como se processou essa influência, tradicionalmente explicada por uma suposta primeira vaga de invasões de populações hallstáticas, entre os séculos IX e VII a.C., explicação que a arqueologia não corrobora, sendo possível que a influência linguística celtizante possa ter resultado de simples contactos culturais". Manuela Martins (​​​​​​​​Professora catedrática da Universidade do Minho) e Fernanda Magalhães (2021).[14]

”

No entanto na altura valeu-lhe uma forte contestação por parte de alguns filólogos que defendiam que a língua galaica era celta.^[41] Por uma razão muito simples, o mundo celta dos arqueólogos e dos filólogos não é o mesmo. Para os arqueólogos o mundo celta é representado principalmente pelos vestígios da Cultura de Hallstatt e a Cultura de La Tène, um complexo arqueológico da Europa centro-ocidental que engloba varias culturas, e par os filólogos é um grupo linguístico tal como definido na linguística moderna de algumas zonas da faixa atlântica europeia.^[45] Ora Martins Sarmento contestava a ocupação celta dessa faixa atlântica.

“	A ocupação celta não pode ser provada diretamente, deduz-se da toponímia, e essa toponímia é celta, porque é impossível dissocia-la das línguas denominadas néo-celtas, ainda em uso na Armórica e em alguns pontos das ilhas Britânicas, as quais segundo a opinião dos linguistas, resultam do velho idioma celta alterado pelo tempo. Mas a celticidade das línguas britânicas e hibérnicas, será porventura mais fundamentada que a celticidade dos dolmens? Aí está a questão. Se não se dava como provado a ocupação celta da Bretanha, Inglaterra e Irlanda, ninguém se atrevia de classificar como celtas as velhas línguas ainda hoje existentes; e assim ninguém duvidaria que povos de origem celta não ocuparam esses países…. E os linguistas, a final, que sabem da língua falada pelos Celtas, que sabem da língua dos povos pré-celtas do ocidente, para afirmar com certeza que a língua gaélica escocesa, o gaélico, o galês e o bretão são línguas célticas e não outra coisa? É evidente que os linguistas no seu ramo exclusivo são incapazes de resolver a questão, e que a resposta só pode ser obtida com recurso, as pesquisas históricas, as descobertas da arqueologia, da antropologia, a todas as fontes que possam fornecer os meios de resolver essa enigma, que por os seus próprios meios nunca conseguirão.	”
	— Martins Sarmento, tradução de Les Lusitaniens. Compte-rendu de la 9ème Session du Congrès International d'Anthropologie et d'Archéologie Préhistorique de L'Académie Royale des Sciences, 1880.

Outras fontes são hoje disponível, como:

• A genética, e estudos feitos em grande escala dão uma origem comum entre os povos da faixa atlântica, do norte da Península Ibérica até ao oeste da Escandinávia, que remonta ao final da última Idade do Gelo^[f]
• A Datação por radiocarbono que deu para os castros mais antigos como S. Julião de Vila Verde, Santinha, Cabanas e Coto da Pena, datas num intervalo compreendido entre o século X e meados do IX a.C., período de tempo atribuído ao Bronze Final.^[26]

Ou seja em ambos os casos, anterior a qualquer suposta invasão celta do século IX a.C. que seria na origem da Cultura castreja. Também, ainda hoje não temos a certeza que a língua galaica pertence ao grupo de línguas celtas, e a origem da língua celta é desconhecida. Alias, em oposição à visão tradicional de que a língua celta se formou nos Alpes, região berço dos celtas, alguns autores como Barry Cunliffe pensam que a difusão da língua celta foi de oeste para leste, em vez de leste para oeste, tendo como fundamente evidências arqueológicas. ^[47] Enquanto que John T. Koch desenvolve essa ideia e pensa que a família dita das “línguas celtas” se formou na Península Ibérica e se espalhou para norte e para leste, e que o foco de origem será o sudoeste da Península Ibérica com a língua tartessiana.^[48] Os progressos na resolução do problema são lentos mas o ângulo de visão, hoje, é muito diferente que no tempo de Martins Sarmento, o celtismo já não é um tema predominante porque a principal originalidade dos povos galaicos não é de ser celtas, mas é a sua cultura, o desenvolvimento da cultura dita castreja e dos petroglífos do NO. Assim a questão já não é de saber se os galaicos eram ou não celtas, mas de saber quanto foi o peso e cronologia da influência celta,^[45][2] (se porventura houve alguma?) assim como das outras influências atestadas.

Algumas personalidades[editar | editar código-fonte]

• Prisciliano, bispo herege do século IV, fundador do priscilianismo.
• Idácio de Chaves, bispo de Chaves e cronista galaico-romano do século V
• Paulo Orósio, historiador e teólogo galaico-romano dos séculos IV e V
• Palagório, embaixador galaico e honestior (aristocrata) do século V
• Nícer, filho de Clutoso, príncipe ou chefe dos albiões durante o século IV

Ver também[editar | editar código-fonte]

• Povos ibéricos pré-romanos
• Lusitanos
• Galécia
• Cultura castreja
• Estátuas de guerreiros galaicos

Notas[editar código-fonte]

Referências