Haskalá – Wikipédia, a enciclopédia livre

Primeira fileira, proto-Maskilim: Raphael Levi HannoverSolomon DubnoTobias CohnMarcus Elieser Bloch
2ª fileira, Haskalá de Berlim: Salomon Jacob CohenDavid FriedländerNaphtali Hirz WesselyMoses Mendelssohn
3ª fileira, Áustria e Galícia: Judah Löb MiesesSolomon Judah Loeb RapoportJoseph PerlBaruch Jeitteles
Última fileira, Rússia: Avrom Ber GotloberAbraham MapuSamuel Joseph FuennIsaac Baer Levinsohn

Haskalá (em hebraico השכלה; "iluminismo," "intelecto," de sekhel, "conhecimento") é o Iluminismo Judaico.[1] Este é um movimento surgido dentro do Judaísmo na Alemanha do século XVIII. E adotava os valores iluministas, incentivando a integração com a sociedade europeia e a valorização da educação secular, aliada ao estudo da história judaica e do hebraico.[1]

Haskalá marcou o início da mais ampla participação dos judeus da Europa com o mundo secular, resultando nos primeiros movimentos políticos e judeus e a luta pela emancipação judaica. A divisão do judaísmo ashkenazi em movimentos religiosos ou denominações, especialmente na América do Norte e nos países anglófonos, historicamente começou como uma reação à Haskalá. Líderes do movimento foram chamados Haskalah Maskilim (משכילים).

Em um sentido mais restrito, Haskalá pode também denotar o estudo do hebraico bíblico e das partes poética, científica e crítica da literatura hebraica. O termo é usado às vezes descrever o estudo crítico moderno de livros religiosos judaicos, como o Mishná e o Talmude, quando usado para diferenciar os modos modernos de estudo dos métodos usados pelos judeus ortodoxos.

A Haskalá foi uma forma moderna de ver a religião, procurando sempre uma filosófica laica dentro da crença judaica, e estilo de vida aceitável para a emancipação dos direitos.[2] Tendências rejeicionistas dentro dela levaram à assimilação, incentivando o estabelecimento de uma reforma e de denominações neo-ortodoxas. Sua extensão para leste oposição misticismo ressurgente e bolsa tradicional. Enquanto os primeiros indivíduos judeus, como Spinoza e Salomon Maimon, defenderam a identidade secular, que permaneceu até o final do século XIX para ideologias seculares judaicas substituírem o judaísmo. No século XX, Gershom Scholem restabeleceu a importância histórica do misticismo judaico, foi demitido pela historiografia Haskalá.[3]

Origens na Alemanha[editar | editar código-fonte]

Enquanto os judeus viviam em comunidades separadas e, enquanto todas as relações sociais com os seus vizinhos gentios eram limitadas, o rabino foi o membro mais influente da comunidade judaica. Além de ser um erudito religioso e "clérigo", também atuava como um juiz civil em casos em que ambas as partes eram judias. Rabinos, por vezes, tiveram outros importantes poderes administrativos, juntamente com os anciãos da comunidade. O rabinato foi o maior objetivo de muitos meninos judeus, e o estudo do Talmude era o meio de obter essa posição cobiçada, ou uma de muitas outras importantes distinções comunais. Seguidores da Haskalá defenderam uma "saída do gueto", não apenas fisicamente, mas também mentalmente e espiritualmente, a fim de se assimilar entre as nações dos gentios.[2]

O exemplo de Moisés Mendelssohn (1729-1786), um judeu prussiano, serviu para liderar este movimento, que também foi moldado por Aaron Halle-Wolfssohn (1754-1835) e Perl Joseph (1773-1839). O sucesso extraordinário de Mendelssohn como um filósofo popular e homem de letras revelou possibilidades até então insuspeitas de integração e aceitação de judeus entre os não-judeus. Mendelssohn também forneceu métodos para os judeus entrarem na sociedade em geral da Alemanha. Um bom conhecimento da língua alemã era necessário para garantir a entrada em círculos de cultura alemã, e um excelente meio de adquiri-lo foi fornecido por Mendelssohn em sua tradução alemã da Torá. Este trabalho tornou-se uma ponte sobre a qual ambiciosos jovens judeus podiam passar para o grande mundo do conhecimento secular. O Biur ou comentário gramatical, preparado sob a supervisão de Mendelssohn, foi projetado para neutralizar a influência dos métodos tradicionais da exegese rabínica. Junto com a tradução, tornou-se, por assim dizer, a cartilha de Haskalá.

O idioma desempenhou um papel fundamental no movimento Haskalá, como Mendelssohn e outros chamados por um reavivamento em hebraico e uma redução no uso do iídiche. O resultado foi uma onda de literatura nova secular, bem como de estudos críticos de textos religiosos. Júlio Fürst, juntamente com outros estudiosos judeus alemães, compilou dicionários e gramáticas em hebraico e aramaico. Os judeus também começaram a estudar e se comunicar nas línguas dos países nos quais se estabeleceram, dando uma outra porta de entrada para a integração.[3]

Expansão do Haskalá na Europa Oriental[editar | editar código-fonte]

Haskalá não ficou restrito à Alemanha, no entanto, e o movimento se espalhou rapidamente por toda a Europa. A Europa Oriental era o coração da judaísmo rabínico, com suas duas correntes de Misnagdic Talmudism centrada na Lituânia e em outras regiões, e o judaísmo chassídico, popular na Ucrânia, Polônia, Hungria e Rússia. No século XIX, Haskalá procurou difusão e transformação da educação tradicional e vida religiosa na Europa Oriental. Ela adaptou sua mensagem a estes ambientes diferentes, trabalhando com o governo russo do pálido do estabelecimento de influenciar os métodos de ensino secular, enquanto os seus escritores místicos hassídicos eram satirizados, em favor de apenas interpretação racionalista do judaísmo.

Isaac Baer Levinsohn (1788-1860) ficou conhecido como o "russo Mendelssohn". sátira Joseph Perl (1773-1839) do movimento hassídico, "Revelador de Segredos" (Megalleh Temirim), é dito ser o primeiro romance moderno em hebraico. Foi publicado em Viena em 1819 sob o pseudônimo "Obadias ben Petaías". A mensagem do Haskalá de integração na sociedade não-judaica foi posteriormente neutralizada por movimentos políticos judaicos seculares, que defenderam identidades socialistas ou nacionalistas seculares judaicas na Europa Oriental. Enquanto Haskalá defendeu o hebraico e tentou remover o iídiche, estes desenvolvimentos posteriores defenderam a renascença iídiche entre os Maskilins. Vários escritores da literatura iídiche satirizaram o misticismo hassídico.[1]

Efeitos[editar | editar código-fonte]

Mesmo com a emancipação facilitando a integração na sociedade mais ampla e a assimilação próspera, Haskalá também resultou na criação da cultura judaica secular, com ênfase na história judaica e identidade judaica, e não religiosa. Isso resultou na contratação de judeus em uma variedade de formas competitivas nos países onde viviam, que incluía a luta pela emancipação dos judeus, a participação em novos movimentos políticos judaicos e, posteriormente, em face das perseguições continuaram no final do século XIX na Europa, o desenvolvimento de um nacionalismo judaico. Uma fonte descreve esses efeitos como "A emancipação dos judeus trouxe dois movimentos opostos: a assimilação cultural, iniciada por Moses Mendelssohn, e o sionismo, fundado por Theodor Herzl, em 1896".

Um dos aspectos da Haskalá foi uma adaptação cultural comum, como os judeus que participaram do Iluminismo começaram em diferentes graus de participação nas práticas culturais da população do entorno dos gentios. Associado a este aspecto foi o nascimento do movimento de reforma, cujos fundadores, como Israel Jacobson e Leopold Zunz, rejeitaram a observância permanente dos aspectos da lei judaica, que eles classificaram como ritual, ao contrário de moral ou ética. Mesmo dentro da ortodoxia do Haskalá era sentida através do aparecimento do Movimento Mussar na Lituânia e na Torah im Derech Eretz na Alemanha. Judeus iluministas, ao lado de governos gentios nos planos para aumentar a educação secular entre as massas judaicas, levou-as a um agudo conflito com os ortodoxos, que acreditavam que ela ameaçava a vida judaica.[1]

Referências

  1. a b c d Shmuel, Feiner (2001). Towards a Historical Definition of Haskalah, in: Shmuel Feiner, David Sorkin: New Perspectives on the Haskalah. Litmann: [s.n.] pp. 184–219 
  2. a b Christoph, Schulte (2002). Die jüdische Aufklärung. Philosophie, Religion, Geschichte. München: Beck 
  3. a b Gerhard, Lauer (2008). Die Rückseite der Haskala. Geschichte einer kleinen Aufklärung. Göttingen: Wallstein