Psicologia profunda – Wikipédia, a enciclopédia livre

Historicamente, psicologia profunda, ou psicologia de profundidade, psicologia do profundo ou das profundezas (do termo alemão Tiefenpsychologie) foi cunhada por Eugen Bleuler para se referir a abordagens psicanalíticas da terapia e da pesquisa que levam em conta o inconsciente.[1] O termo foi rapidamente aceito no ano de sua proposta (1914) por Sigmund Freud, para cobrir uma visão topográfica da mente em termos de diferentes sistemas psíquicos.[2]

A psicologia profunda passou a se referir ao desenvolvimento contínuo de teorias e terapias pioneiras por Pierre Janet, William James e Carl Jung, além de Freud, que exploram a relação entre o consciente e o inconsciente (incluindo a psicanálise e a psicologia junguiana).[3]

Resumo dos elementos primários[editar | editar código-fonte]

A psicologia profunda afirma que a psique é um processo que é parcialmente consciente, parcialmente inconsciente e parcialmente semiconsciente. Na prática, a psicologia profunda procura explorar os motivos subjacentes como uma abordagem para vários transtornos mentais, com a crença de que a descoberta desses motivos é intrinsecamente curadora. Ele procura as camadas profundas subjacentes aos processos comportamentais e cognitivos. O trabalho inicial e o desenvolvimento das teorias e terapias de Sigmund Freud, Carl Jung, Alfred Adler e Otto Rank resultaram em três perspectivas principais sobre a psicologia profunda nos tempos modernos:

Visões junguianas[editar | editar código-fonte]

  • O inconsciente contém experiências reprimidas e outras questões de nível pessoal, em suas camadas "superiores", e forças "transpessoais" (por exemplo, coletivas, não-eu, arquetípicas) em suas profundezas. O semiconsciente contém ou é um padrão consciente de personalidade, incluindo tudo em um espectro, da vaidade individual à personalidade do local de trabalho.[carece de fontes?]
  • Arquétipos são elementos primordiais do inconsciente coletivo na psicologia de Carl Gustav Jung. Os arquétipos formam o contexto imutável a partir do qual o conteúdo das mudanças cíclicas e subsequentes derivam seus significados. A duração é o segredo da ação.[4]
  • A psique gera espontaneamente simbolismo ou temas mítico-religiosos e, portanto, é de natureza espiritual ou metafísica, além de instintiva. Uma implicação disso é que a escolha de ser uma pessoa espiritual pode estar além do indivíduo, se e como a aplicamos, inclusive a aspirações não espirituais.[carece de fontes?]
  • Todas as mentes, todas as vidas, estão finalmente inseridas em algum tipo de criação de mitos na forma de temas ou padrões. Portanto, a mitologia não é uma série de antigas explicações para eventos naturais, mas a riqueza e a maravilha da humanidade representadas em uma narrativa simbólica, temática e padronizada.[carece de fontes?]

Crítica[editar | editar código-fonte]

  • Fredric Jameson considera o pós-modernismo para rejeitar modelos de profundidade como os de Freud, em favor de um conjunto de múltiplas superfícies constituídas por discursos e práticas intertextuais.[5]
  • O esoterismo critica as psicologias profundas (incluindo a junguiana) por reduzir o numinoso apenas ao interior e por confiar excessivamente na experiência,[6] embora essa posição também tenha sido contestada.[7]

Ver também[editar | editar código-fonte]

Referências

  1. ↑ Henri Ellenberger, The Discovery of the Unconscious (1970) p. 562
  2. ↑ Sigmund Freud, On Metapsychology (PFL 11) p. 175-6
  3. ↑ Chalquist, Craig (2007). «What Is Depth Psychology?». terrapsych.com. Re-engaging the Soul of Place (Spring Journal Books). Arquivado do original em 24 de dezembro de 2012 
  4. ↑ Randi, Fredricks. «Depth Psychology». Theoretical Approaches: Depth Psychology. Arquivado do original em 12 de abril de 2013 
  5. ↑ M. Hardt/K. Weeks eds., The Jameson Reader (2000) p. 198
  6. ↑ Eileen Barker, Of Gods and Men (1983) p. 173-5
  7. ↑ Brown, R.S. (2014). Evolving Attitudes. International Journal of Jungian Studies, 6.3, 243-253.

Leitura adicional[editar | editar código-fonte]

Ken Wilber Psicologia Integral (2000)

Ligações externas[editar | editar código-fonte]

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