Боснякский национализм — Википедия

Боснякский (бошнякский) национализм (босн. bošnjački nacionalizam, bošnjaštvo) — это национализм, отстаивающий национальную идентичность боснякского этноса и продвигающий его культурное единство[1]. Не следует путать с общебоснийским гражданским национализмом (босн. bosanski nacionalizam, bosanstvo), который продвигает национальную идентификацию всех граждан Боснии и Герцеговины, независимо от их этнорелигиозной принадлежности. Ранее босняки также именовались мусульманами (босн. muslimani).

Флаг Республики Босния и Герцеговина (1992-1998) — популярный символ боснякских националистов, один из национальных символов мусульман Боснии

История[править | править код]

Боснийская национальная идентичность зародилась в Средневековье, но первоначально не имела никакого этнорелигиозного подтекста. Существовавшие в период османского владычества турецкие термины «Boşnaklar», «Boşnak taifesi», «Bosnalı takımı», «Bosnalı kavmi» означали просто «народ Боснии» и использовались для обозначения всего населения Боснии[2].

Хусейн Градашчевич — лидер движения за автономию Боснии, боснийский национальный герой. Известен под прозвищем «Змей из Боснии» (босн. Zmaj od Bosne).
Территории, потерянные Турцией в Европе с 1856 по 1878 годы

В 1878 году Османская империя потерпела поражение в русско-турецкой войне, по итогам которой значительная часть европейских владений османов были потеряны. Босния оказалась оккупирована австро-венгерской армией. Австрийская администрация поощряла строительство боснийской нации, которая рассматривалась как объединение всех жителей Боснии, исповедующих три религии, равные друг другу в правах[3][4]. Во многом это делалось из боязни австрийцев перед сербским и хорватским ирредентизмом, поскольку на конец XIX века пришел расцвет национализма.

Однако интеграционная политика Австро-Венгрии столкнулась с препятствиями. Хорватские и сербские общины Боснии, исповедуя разные религии (католицизм и православие соответственно), противились навязыванию общебоснийской идентичности[3]. В связи с этим, боснийское самосознание находило сторонников главным образом у мусульман Боснии, отчасти из-за доминирующего положения последних во времена османского правления, в то время как сербские и хорватские националисты причисляли боснийских мусульман к своим народам[5]. В 1910 году был создан Боснийский сабор (босн. Bosanski sabor), являвшийся законодательным органом. От мусульман в нём заседала Мусульманская народная партия, существовали также непарламентские «Мусульманская прогрессивная партия» и «Мусульманские демократы»[6].

В 1891 г. мэр Сараево и писатель Мехмед Капетанович в своём журнале «Бошняк» (Bošnjak) в своей статье написал:

В то время, как хорваты утверждают, что православные — наши злейшие враги и что сербство — это то же самое, что и православие, сербы изнуряют себя, привлекая наше внимание к какой-то фальшивой истории, посредством которой они сербизировали весь мир. Мы никогда не будем отрицать, что принадлежим к южнославянской семье; но мы останемся босняками, как наши предки, и никак иначе.[7] — Мехмед Капетанович, 1891

Создание Югославии основывалось на идее югославизма — идее единства сербов, хорватов и словенцев, при этом существование боснийской нации не признавалось[8]. В 1919 году была создана Югославская мусульманская организация (Jugoslavenska muslimanska organizacija, JMO), стремившаяся защитить права бошняков. Партия имела своих представителей в правительстве в 1928 году и в 1935-1938 годах, преследуя своей целью сохранение территориального единства Боснии и Герцеговины в противовес планам создания хорватской автономии, в состав которой вошли бы населённые хорватами земли Боснии[9]. Старания ЮМО потерпели неудачу, и в 1939 году была создана хорватская бановина в результате соглашения Цветковича — Мачека.

В апреле 1941 года нацистская Германия вторглась в Югославию и оккупировала ее совместно с фашистской Италией. При поддержке стран Оси усташи создали Независимое Государство Хорватия (хорв. Nezavisna Država Hrvatska, NDH). Лидеры усташей в своих заявлениях провозглашали бошняков «хорватами-мусульманами», даже называли их «наичистейшими, наименее испорченными в расовом отношении хорватами»[10]. На практике Босния и Герцеговина оказалась присоединена к Хорватии без каких-либо прав автономии, на бытовом уровне были сильны ксенофобские настроения по отношению к бошнякам, католическая пресса называла их «язычниками», а в правительстве НГХ не было ни единого мусульманина. В конце 1941 года часть боснийских мусульман написала письмо с требованием предоставления автономии[11].

С созданием Социалистической федеративной республики Югославия Босния и Герцеговина получила статус автономии в виде Социалистической республики в составе федерации. При этом, за бошняками не признавался статус отдельной национальности. Их называли «славянами-мусульманами» или «мусульманами» (Muslimani, муслимани), выделяя по религиозному признаку. В 1948 году в переписи населения им предлагалось называть себя «хорватом-мусульманином», «сербом-мусульманином» или «мусульманином, не определившимся со своей национальностью»[12]. Лишь в 1971 году правительство Югославии признало бошняков отдельным народом[11].

В 1970 году в свет вышла статья Алии Изетбеговича под названием «Исламская декларация» (босн. Islamska deklaracija), в которой изложены мысли о сосуществовании западной модернизации и исламской традиции. В 1983 году Изетбегович был осуждён на 5 лет тюремного заключения за продвижение исламско-националистических идей. В 1990 он стал одним из основателей Партии демократического действия, которая стала основной политической организацией мусульман Боснии. Боснийская война, шедшая с 1992 по 1995 гг., окончательно закрепила национальную идентичность бошняков. В 1993 году был возрождён термин «бошняк», заменивший термин «мусульманин»[11].

Примечания[править | править код]

  1. Jack David Eller. From culture to ethnicity to conflict: an anthropological perspective on international ethnic conflict. — University of Michigan Press, 1999. — С. 262.
  2. Babuna Aydın. Die nationale Entwicklung der bosnischen Muslime. — Frankfurt: Peter Lang, 1996. — С. 32. — ISBN 3-631-47740-6.
  3. 1 2 Velikonja Mitja. Religious Separation and Political Intolerance in Bosnia-Herzegovina. — Texas A&M University Press, 1992. — ISBN 1-58544-226-7.
  4. Ramet Sabrina P. Nationalism and the 'Idiocy' of the Countryside: The Case of Serbia. — LIT Verlag Münster, 2008. — С. 74-76. — ISBN 3-03735-912-9.
  5. Central and South-Eastern Europe 2004, Volume 4 // Routledge. — 2003. — С. 110. Архивировано 24 июля 2023 года.
  6. Кузьмичёва Л.В. Босния и Герцеговина в 1878-1914 гг.. — Москва: Издательство Московского университета, 2008. — Т. 1. — С. 495. — (История южных и западных славян). — ISBN 978-5-211-05388-5.
  7. Jack David Eller. From culture to ethnicity to conflict: an anthropological perspective on international ethnic conflict. — University of Michigan Press, 1999. — С. 263.
  8. Motyl, Alexander J. Encyclopedia of Nationalism, Volume II. — Academic Press, 2001. — ISBN 0-12-227230-7.
  9. Motyl, Alexander J. Encyclopedia of Nationalism, Volume II. — Academic Press, 2001. — С. 56. — ISBN 0-12-227230-7.
  10. Ivo Goldstein. Ustaška ideologija o Hrvatima muslimanske vjere i odgovor u časopisu Handžar // RADOVI - Zavod za hrvatsku povijest : журнал. — 2006. — ISSN 0353-295X. Архивировано 4 января 2017 года.
  11. 1 2 3 Motyl, Alexander J. Encyclopedia of Nationalism, Volume II. — Academic Press, 2001. — С. 57. — ISBN 0-12-227230-7.
  12. Banac, Ivo. The National Question in Yugoslavia: Origins, History, Politics. — Cornell University Press, 1988. — С. 287-288. — ISBN 0-8014-9493-1.