Духовные академии Русской православной церкви — Википедия

Духо́вные акаде́мии Ру́сской правосла́вной це́ркви — учебные заведения в Российской империи, СССР, а затем ряда стран, входящих в каноническую территорию Русской православной церкви, дающие высшее духовное образование, для служения Церкви в виде пастырской, преподавательской и научно-богословской деятельности.

Старейшая из всех духовных академий Русской православной церкви — Киевская, за ней следуют (по времени основания) — Московская, Санкт-Петербургская и Казанская (ныне не действует). В 1990-е годы были основаны Минская и Кишинёвская духовные академии. В 2021 году решением Священного синода Сретенская духовная семинария преобразована в академию^[1].

История[править | править код]

Первой в России академией, выполнявшей функцию подготовки духовных лиц, в том числе архиереев, а также функции трибунала и цензуры по делам веры, стала Славяно-греко-латинская академия, основанная в 1687 году. Академия финансировалась Казённым и Патриаршим приказами. Вместе с тем Славяно-греко-латинская академия не являлась исключительно духовным высшим образовательным учреждением, так как готовила своих выпускников не только к церковному служению, но и к государственной службе, и была всесословным учебным заведением в соответствии с Академической привилегией. Обучение было разделено на восемь классов («школ»), которые включали в себя четыре низших класса, два средних и два высших.

Духовные академии Российской империи XVII—XVIII веков готовили научные кадры не только для Церкви, но и для государственной службы. С учреждением и развитием светских учебных заведений духовно-учебные заведения, в том числе и академии, должны были сделаться специальными заведениями для «образования благочестивых и просвещённых служителей Слова Божия»^[2].

Академии состояли в главном заведовании Святейшего синода и находились под начальственным попечением местных епархиальных архиереев и управлялись при ближайшем наблюдении и руководстве ректора — лица духовного сана, преимущественно монашествующего, — советом и правлением из профессоров: ведению совета подлежали дела, касающиеся учебной и учёной части, правление заведовало также и хозяйственными делами.

Главное наблюдение за ходом академических дел принадлежало ректору, которому предоставлялось право в случае необходимости делать внушения и замечания всем вообще должностным лицам Академии. Во всех Академиях были организованы обширные научные библиотеки, состав которых приспособлен к потребностям высшего духовного образования. В Академии принимали окончивших курс наук в духовных семинариях и классических гимназиях после успешного прохождения вступительных экзаменов.

Во времена Российской империи студенты помещались в академических зданиях на казённом содержании, своекоштные студенты допускались только в качестве пансионеров и жили вместе с казеннокоштными студентами. Наблюдение за поведением студентов принадлежало инспектору академии — лицу, предпочтительно имеющему духовный сан, и его помощникам.

Со времени преобразования духовных училищ в 1808 году устав духовных академий был неоднократно изменяем: по уставу 1814 года в круг академического преподавания входили, между прочим, физика и математика; академиями управляли — ректор, конференция и правление; высшее управление принадлежало сначала комиссии духовных училищ, а с 1839 года, после упразднения последней, сосредоточено было в Синоде. Профессора и бакалавры преподавали науки применительно к рекомендованным учебным пособиям и программам. Обучение продолжалось четыре года; первоначально было два курса, старший и младший — по два года каждый; затем были организованы четыре одногодичных курса.

Со второй половины XIX века стало негласным правило, что ректорами Академий должны быть лица в епископском сане. Эта норма не была чётко зафиксирована, и ректорами в то время становились лица, не являющиеся епископами. Но со временем тенденция назначения викарных епископов на ректорские должности в Академиях продолжала только усиливаться^[3]. Уставом 1869 года расширены были права академических советов, возвышены требования по отношению к условиям избрания профессоров, предметы преподавания разделены на три группы: богословскую, церковно-историческую и церковно-практическую, выбор которых предоставлен был студентам; допущены были наряду с казеннокоштными студентами своекоштные, жившие вне академий, и таким образом число студентов значительно возросло. Публичные диспуты — докторские и магистерские — оживляли академическую деятельность, и учёная производительность академий сильно поднялась. Устав этот был в силе до 1884 года.

По уставу 1884 года, разработанному для духовных академий в Российской империи, в них должны преподаваться следующие науки: богословские, исторические, церковно-практические (например: церковное право), философские и словесные, а также древние языки (древнегреческий, латинский, древнееврейский и арамейские) и новые языки (английский, немецкий, французский, итальянский, испанский). Большая часть этих предметов была обязательна для всех студентов. Духовные академии имели право предоставлять учёные степени доктора, магистра и кандидата богословских наук. Преподавание вели профессора ординарные и экстраординарные, доценты и лекторы новых языков. По мнению многих современников, устав 1884 года явился шагом назад. Ряд других факторов социального и культурного характера обусловили в конечном счёте снижение к концу XIX века уровня образовательной и воспитательной жизни в духовных школах вообще и в МДА, в частности^[4].

Академический устав 1910 года ещё предполагал возможность того, что ректором академии может стать даже представитель белого духовенства — исключение Московская и Киевская духовные академии: там ректор должен быть в обязательном порядке из монашествующих, но согласно изменениям, внесённым в Устав в 1911 году, ректором духовной академии мог быть только епископ с учёной степенью не ниже магистра богословия^[3]

Вскоре после Декрета об отделении церкви от государства и школы от церкви всякое религиозное образование фактически оказалось под запретом. В этих условиях профессора духовных академий и духовенство и представители церковной интеллигенции попытались организовать светские богословские институты: в 1918 году была образована Православная народная академия в Москве, в 1920 году Петроградский богословский институт в Петрограде, в 1921 году — Казанский богословский институт^[5]. Все они вскоре были закрыты властями.

6 июня 1946 года председатель Совета по делам Русской православной церкви Г. Г. Карпов дал разрешение на открытие трёх духовных академий и преобразовании Богословско-пастырских курсов в семинарии. Митрополит Григорий (Чуков) составил положения о духовных академиях и семинариях, которые 19 июня были приняты Учебным комитетом, а 20 июня утверждены Священным синодом РПЦ^[6].

8 декабря 2016 года руководитель Федеральной службы по надзору в сфере образования и науки (Рособрнадзор) Сергей Кравцов подписал приказы № 2071 и № 2072 о государственной аккредитации образовательной деятельности религиозных организаций — духовной образовательной организации высшего образования «Санкт-Петербургская духовная академия Русской православной церкви» и духовной образовательной организации высшего образования «Московская духовная академия Русской православной церкви». Наличие свидетельства о государственной аккредитации позволяет предоставлять абитуриентам при поступлении в духовные академии льготы, предусмотренные законодательством Российской Федерации, а студентам очной формы обучения — отсрочку от призыва на срочную военную службу. Академии будут выдавать своим выпускникам диплом о высшем профессиональном образовании государственного образца, который даёт право в дальнейшем на поступление в магистратуру, а также признаётся работодателями как государственных, так и негосударственных учреждений^[7].

Духовные академии и иные вузы РПЦ[править | править код]

действующие

• Московская духовная академия (1687—1922, с 1944)
• Санкт-Петербургская духовная академия (1809—1918, с 1946)
• Киевская духовная академия (1615—1919, с 1992)
• Свято-Сергиевский православный богословский институт (с 1925)
• Свято-Филаретовский институт (с 1989)
• Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет (с 1992)
• Минская духовная академия (с 1996)
• Кишинёвская духовная академия (с 1997)
• Черновицкий православный богословский институт (с 1999)
• Общецерковная аспирантура и докторантура имени святых равноапостольных Кирилла и Мефодия (с 2009)
• Сретенская духовная академия в Москве (с 2021)

упразднённые

• Казанская духовная академия (1797—1818, 1842—1921)
• Царицынский православный университет преподобного Сергия Радонежского (1993—2016)
• Новосибирский Свято-Макарьевский православный богословский институт (1995—2019)
• Ужгородская богословская академия имени святых Кирилла и Мефодия (2002—2014)

Болонский процесс и богословское образование[править | править код]

По инициативе Патриарха Кирилла в РПЦ началось реформирование духовного образования. Преобразования нацелены на интеграцию российского духовного образования в европейское и отечественное образовательное и научное пространство. Главная цель реформы — это повышение уровня и качества духовного образования России^[8].

В соответствии с Болонским процессом духовное образование в РПЦ будет трёхуровневым^[9]:

• Первый уровень — это бакалавриат: 4 (обязательных) года + 1 (пастырский и практический) год обучения в Семинарии, итогом которого становится написание Дипломной работы на соискание степени «Бакалавр богословия».
• Второй уровень — это магистратура: 2-х годичная программа в духовных академиях, итогом которой становится написание Магистерской диссертации на соискание степени «Магистр богословия».
• Третий уровень — это аспирантура: 3-х годичная программа в духовных академиях, итогом которой становится написание Кандидатской диссертации на соискание степени «Кандидат богословия» (в европейской классификации — «Доктор теологии I степени»).
• Кандидаты богословия могут продолжить заниматься богословскими науками в докторантуре при Общецерковной аспирантуре и докторантуре им. свв. Кирилла и Мефодия («Доктор теологии II степени» или "англ. Doctor of Divinity).

Примечания[править | править код]

Литература[править | править код]

• Знаменский П. В. Духовные школы в России до реформы 1808 года. — Казань : Тип. Имп. ун-та, 1881. — 806 с.
• Барсов Н. И. Духовно-учебные заведения // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1893. — Т. XI. — С. 268—270.
• Академии духовные православные // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890. — Т. I. — С. 254—257.
• Свящ. Максим Козлов, Федоров В. А. Академии духовные православные в России // Православная энциклопедия. — М., 2000. — Т. I : «А — Алексий Студит». — С. 349-352. — 752 с. — 40 000 экз. — ISBN 5-89572-006-4.
• Тарасова В. А. Высшая духовная школа России в конце XIX — начале XX века : история императорских православных духовных академий. — Москва : Новый хронограф, 2005. — 567, XVI с. — ISBN 978-5-94881-016-X
• Алёшин А. Проблемы развития духовного образования на страницах «Журнала Московской патриархии» в период Великой Отечественной войны и первые послевоенные годы. 1943—1948 годы // Вестник Челябинского государственного университета. 2014. — № 8 (337). История. Вып. 59. — С. 79-87.
• Шкаровский М. В. Санкт-Петербургские (Ленинградские) духовные школы во 2-й половине XX — начале XXI века // Вестник церковной истории. 2008. — № 4 (12). — С. 171—210.
• Синельников С. П. Отмена православного образования в Советском государстве в 1917—1929 годах // Вестник церковной истории. 2013. — № 1-2 (29-30). — С. 320—334.
• Сухова Н. Ю. Русская богословская наука: (по докторским и магистерским диссертациям 1870—1918 гг.). — Москва : Изд-во ПСТГУ, 2013. — 374 с. — ISBN 978-5-7429-0656-8

Ссылки[править | править код]

• Официальный сайт Учебного комитета РПЦ: «Учебные заведения РПЦ» Архивная копия от 25 сентября 2020 на Wayback Machine — 21.05.2010.